反抗者

　　在古猶太社會，每七天有一天休息之制度，可能起源很早，與巴比倫之視每月初七、十四等日為凶日之習俗可能不無關係，但精神和動機完全不同。猶太人是個整合能力很強的民族；在與異族接觸時，好的觀點和習俗他們加以吸收，壞的則極力抵制或加以修正。他們對希臘文化的反應，便是個極待深入研究的問題。

　　聖經全是兩千來年以前的作品，有些部分之寫成距今可能已有三千年。傳到信徒手中的聖經，不知經過了多少次的修訂，傳抄和翻譯，很難與作者的原意絕對相同。古代作品之異文及異義的取捨，最後繋於每位學者對文章之思路的理解程度。

　　聖經記述的是猶太人兩千來年的事蹟，即從他們的祖先亞巴郎（約公前一八五Ｏ年），到公後第一世紀的耶穌及其徒弟。有關耶穌及其徒弟之事蹟和言論的作品稱為新約，耶穌以前的作品屬於舊約。

新約包括二十七篇作品，即四篇耶穌傳（稱為「福音」），一篇耶穌之徒弟的傳記（天主教稱「宗徒大事錄」，新教稱「使徒行傳」），二十一篇耶穌之徒弟們寫的書信（大部分出自保祿），及一篇展望歷史的作品（稱「默示錄」或「啟示錄」）。這些作品都是用希臘文寫的。大家猜想福音有阿蘭文（耶穌時代的希伯來文）底本，但至今未找到物證。新約有幾篇曾被馬丁路得剔除，在十七世紀大家又接受了傳統的篇數。

舊約的體裁很雜，有歷史書、傳記、時事評論（先知書）、詩歌、小說、戲劇（約伯傳），及修身養性的作品（所謂「智慧文學」）。

舊約之篇目問題爭執頗多。猶太人原用希伯來文；後來希臘文成了中東的官話，而猶太人僑居外地的人又多，故許多人改用希臘文寫作，並把希伯來文作品譯成了希臘文，稱為「七十（二）賢士譯本」。耶穌的徒弟傳道時在猶太本土非常不順，改向僑居地發展，自然採用了僑民習用的希臘文舊約。

　　創世紀第三章指出，人選取邪路走出於三類動機：貪求物質利益，貪求虛榮，和貪求權勢。第四章加音殺害弟弟之故事，討論的是貪財之害；第六章等之洪水故事與個人英雄主義問題相關。由此可以想到，第十一章的巴貝耳塔故事，該是關於權勢問題的。

巴貝耳塔指的就是巴比倫帝國，在第十章的族譜中已有影射：「崔士生尼默洛得，他是世上第一個強人……開始建國於巴比倫」（十8）。這故事的靈感是來自巴比倫被波斯滅亡之事件。巴比倫帝國是以高壓手段統治各弱小民族。波斯則採懷柔政策，尊重各弱小民族的文化和宗教信仰。依撒意亞先知把居魯士看為上帝派遣的使者，為使弱小民族重獲自由：「他是我（上帝）的牧人，他要履行我的一切計畫，要吩咐重建耶路撒冷，奠基重建聖殿」（四十四28）。

　　創世紀在洪水故事之後，加了一段插曲：「諾厄（挪亞）原是農夫，遂開始種植葡萄。一天他喝酒醉了，就在自己的帳幕內脫去了衣服。客納罕的父親舍，看見了父親赤身露體，遂去告訴外面的兩個兄弟……諾厄醒了後，知道了小兒對他作的事，就說：「客納罕是可咒罵的，給兄弟當最下賤的奴隸……」（創九20）。

無論在思想或情節方面，這插曲與洪水故事都沒有明顯關係，而且有點衝突。在洪水故事中，諾厄的形像是聖哲。此外按六10及七13，舍是第二個兒子，不是第三個。這故事的目的，可以從最後一點看起，即為說明客納罕人的命運。但此命運與不孝沒有明顯關係；不咒罵舍而咒罵客納罕也太牽強。所以這只是「順便加以利用」，不是故事之主要目的。

　　在佔領福地以前，猶太人是遊牧和半遊牧民族，在這種生活條件下，可能有人認為素食是一種享受，但不可能認為吃素有特別的宗教或道德價值。然而食物對健康和情緒之影響又極易發覺，舊約確實也很重視這項問題。

洪水故事後有一段話，假定人類最初是吃素的：「凡有生命的動物，都可作你們的食物；我將這一切賜給你們，有如以前賜給你們蔬菜一樣」（創九3；一29）。但這假設與其他情節有點衝突。亞當的第二個兒子是牧羊的（創四2）；洪水故事中帶到方舟上的動物，潔淨的每種七對，不潔的每種一對，假定潔淨的是可食用的（七2）：用以祭祀上帝的東西，假定是人生所需要的（四2；八20）。

　　創世紀前十一章敘事部分難懂的原因之一，在於作者要用極有限的篇幅，表達太多的人生哲學見解。按他的基本構想，第六等章是要利用古代的洪水傳說、批判個人英堆主義或虛榮，也就是闡明人走邪路的第二個動機。但洪水故事牽涉到集體處罰，而作者知道集體處罰難合情理；若把當時人類之罪惡歸在某一特定類別，會使集體處罰顯得更不合理。故此作者只用影射方法，不把話說得太死。 

利用美女問題，他使讀者聯想到英雄（六1至4），又從英雄轉到暴力話題（11至13）。但因為他專對「娶美女為妻」加了一段「價值判斷」，好似是個獨立完整的話題，對聯想之思路有點破壞作用：「當人在地上繁殖，生養女兒時，天主的兒子見人的女兒美麗，就隨意選取，作為妻子。上帝於是說：『因為人既屬血肉，我的神（生命力）不能常在他內；他的壽命只可到一百二十歲」（創六1等）。而且這話與以後的情節也有衝突：洪水後的人類壽命仍然是數百年。 

　　荷馬在依里亞特開頭的禱告詞中，立即點明了他這部史詩的主題：吟述阿奇里斯（Achillces）的憤怒，及因而引生的慘痛後果。

　　許多民族都有關於古代洪水氾濫的傳說。我國有大禹治水的故事。按希臘神話的說法，洪水是宙斯神主使的，為消滅腐敗的人類，只有一對夫妻得救，因為他們是善人。創世紀不否認曾有這樣的事情發生，既然大家這樣相信，否認也沒有用。作者的目的不是改寫歷史，而是改寫其意義，解答此一假定事實對一神論構成的難題。故事情節等於完全接受巴比倫的傳說。

有關此傳說的記載，在中東地帶已發現早十餘種，而以巴比倫史詩（Gilgamesh）所述最為詳細，是刻在第十一塊泥板上。諸神一次開會時，決定以洪水消滅人類。某神暗中告知主角備一大船，水災開始前，主角帶了家人親友及各種動物上船。豪雨在第七天停止。主角先後把一隻鴿子，燕子和烏鴉放出，為測知是否已有能落腳的地方。下船後的第一件事，是祭祀諸神。

　　厄則克耳（以西結）第十六章把猶太人過去之遭遇，濃縮成一個女孩的故事。「在你誕生之日，因為妳惹人討厭，你被拋棄在田野間。我（上帝）從你身旁經過時，見你輾轉在血污中，就向你說：你在血中生活罷！……我又經過你身旁……就向你展開了我的衣襟，遮蓋了你的裸體，也向你發了誓，立了（西乃盟）約……你遂成了我的（妻子）」。但這女孩不知自愛，背棄了上帝：「暴露了你的下身，揭開了你的裸體，同你的情人，同你的醜惡之神行淫」；上帝遂讓她自食其果，陷於恥辱困苦。

　　加音犯罪後，喪失了安全感，認為別人也會跟他一樣，為了自己的利益隨便殺人：「凡遇見我的，必要殺我」。上帝卻對他說：「決不這樣，凡殺加音的人，一定要受七倍的罰」（創四14等）。

　　創世紀第三章討論的是人生之抉擇問題，指出人選取邪路是因了三種動機，為貪求物質利益、虛榮和權勢。第四章加音殺亞伯爾的故事，說明貪求財物對他人的破壞作用；最嚴重的例子，是為了財物而直接殺害他人的性命。

　　創世紀第三章講人生抉擇，指出人選取邪路的動機有三個，即物質利益之貪求，虛榮之貪求，和權勢之貪求。在一般情形，行為之動機常是混合的。但是分開討論仍然有其必要，使人對各動機之作用有較清楚的意識。第三章是罪惡之總論。接下來作者給三個動機各配上了一個故事。第四章之兄弟鬩牆故事，是以物質利益之爭執為話題。

夏娃生了兩個兒子，長子加音務農，次子亞伯爾牧羊。「有一天，加音把田地的出產作祭品獻給天主；同時亞伯爾獻上自己羊群中最肥美而又是首生的羊；上主惠顧了亞伯爾和他的祭品，卻沒有惠顧加音和他的祭品；因此加音大怒，垂頭喪氣……事後加音對他弟弟亞伯爾說：『我們到田間去！』當他們在田間的時候，加音就襲擊了弟弟亞伯爾，將他殺死」。

　　瑪竇福音將罪惡之誘惑分為三大類別，即物質享受，虛榮，及權力欲。不知道這個分類及其順序，就不易看清該福音第五至第七章之山中講詞的結構，也不易看出創世紀第三章等那四個故事彼此有何關係，文章有條理層次才易理解，沒有上下文的話最易遭到曲解和附會。

　　創世紀前數章是舊約之人生哲學綱要，山中講詞是新約之人生觀的綱耍。摸不清這兩段聖經的要領，便不易知道聖經之精神特色，雖自命為基督徒，可能正好是基督的叛徒。 

　　在新約裡，有三處將誘惑分為三大類型，最重要的是瑪竇（馬太）福音第四章；那是理解隨後三章之山中講詞的關鍵。路加福音第四章的情節與瑪竇大致相同，只是後兩項之順序互相調換了。若望壹書第二章16節之次序與瑪竇相同，但用的字眼須加解釋。

瑪竇說：「那時耶穌被聖神領往曠野，為受魔鬼的試探。他四十天四十夜禁食，後來就餓了。試探者就前來對他說：『你若是天主子，就命這些石頭變成餅罷！』他回答說：『經上記載，人生活不只靠餅，而靠天主口中所發的一切言語』……」。

「把石頭變成餅」，似乎需要奇能；故許多學者主張這些誘惑是耶穌所專有的。但耶穌用過增餅的奇能，故運用奇能不構成誘惑，不是壞事。第二個誘惑之能成為事實要靠上帝的能力，第三個是靠魔鬼的能力，所以上述之主張不能成立。

　　按聖經觀點，人生是個發育過程．是人塑造自我之過程。一切煩惱皆由此而來。人有許多潛能，生理發育幾乎是機械式的，但其他能力之運用，主要靠自己之抉擇。人格絕對要靠自己塑造。

瑪竇及路加福音都記述了耶穌傳道之前受魔鬼誘惑的經過。因為情節離奇，許多學者遂主張那是耶穌之特殊身分所專有的誘惑。顯然這是誤解。福音作者既然希望讀者知道這事，必然對每一信徒都有意義。此外創世紀前十一章可以說是舊約之宇宙觀和人生觀的綱要。那裡也有第一對人類受考驗的敘述，而我們將看到，兩處的考驗項目完全一樣。

創世紀講的不是原祖專有的考驗，而是每人隨時隨地都須面對的考驗。耶穌的考驗也是一樣。而且福音說耶穌受誘惑之前「四十天四十夜禁食」，影射的顯然是猶太人進福地前，在西乃沙漠四十年之考驗。

　　在原罪學說的影響下，大家對創世紀第二章描述的伊甸樂園有個錯覺，以為那是人類能想像的最美妙境地，代表人類的黃金時代。但是根據全部聖經向前看的精神，可知創世紀前十一章（是一個獨立單元）的作者，不可能有這類構想，他的描述其實非常樸實；樂園的生存條件，遠不如猶太人離埃及後所嚮往的福地，所謂「流奶流蜜的地方」（出三8；申六3；八7等）。

　　創世紀第一章處理的問題，是人在宇宙中的地位。作者設法提高人的價值，目的是為加強人的責任感，建立「永言配命，自求多福」的生活態度。人直接對上帝負責；除他之外，任何東西也沒有資格支配人的行動，也不可當作推諉責任的藉口。無論有形的東西，或無形的東西（由第一天造的光代表），都是上帝造的，所以都不是神；這是為排除多神論。此外在造完每類東西後，作者重複說：「天主看了認為好」，是為排除波斯拜火教的善惡二元論。

為突顯人的高貴地位，上帝造人時態度特別隆重：「讓我們照我們的肖像，按我們的模樣造人」；並且聲明人是萬物之王 ：「你們要……治理大地，管理海中的魚，天空的飛鳥，各種在地上爬行的生物」。

　　二十世紀是科學最發達的時代，但是十八和十九世紀卻是最崇拜科學的時代。二十世紀的嚴肅科學家，因為知道和想的多了，看清了科學有效的範圍，對其他學科領域的問題，不敢再信口雌黃，西方知識份子都知道，所謂「科學主義」（scientism），就等於「科學迷信」。

在大家迷信科學的時代，反對宗教的人士自然就拿科學當武器，揭發宗教的弱點，馬克斯派是典型的例子。直到現在，頑固派馬克斯信徒，仍是拿科學當幌子，聲稱馬克斯那套哲學是最合科學的，是最進步的。殊不知那也是一種信仰，信徒也帶點宗教熱狂，並且形成了教條主義，處理事情時一點也不靈活務實，一直在用愚民政策。

　　嚴肅的宗教沒有不排斥迷信的。但在聖經裡似乎找不到這個字眼。這是因為聖經把重心放在所相信之客體上，即與偶像崇拜相關的事項，而不注意主體之心理，事實上在爭論一個見解時，若把問題重心轉到雙方之心理狀態，不易得到結論，且易變成人身攻擊。「迷信」兩字偏重主體之心態；拉丁語系的這個名詞，含有「過份堅持」之意（Superstition─Super=Over +Stare=Stand Still）。