反抗者

　　聖經記述的是猶太人兩千來年的事蹟，即從他們的祖先亞巴郎（約公前一八五Ｏ年），到公後第一世紀的耶穌及其徒弟。有關耶穌及其徒弟之事蹟和言論的作品稱為新約，耶穌以前的作品屬於舊約。

新約包括二十七篇作品，即四篇耶穌傳（稱為「福音」），一篇耶穌之徒弟的傳記（天主教稱「宗徒大事錄」，新教稱「使徒行傳」），二十一篇耶穌之徒弟們寫的書信（大部分出自保祿），及一篇展望歷史的作品（稱「默示錄」或「啟示錄」）。這些作品都是用希臘文寫的。大家猜想福音有阿蘭文（耶穌時代的希伯來文）底本，但至今未找到物證。新約有幾篇曾被馬丁路得剔除，在十七世紀大家又接受了傳統的篇數。

舊約的體裁很雜，有歷史書、傳記、時事評論（先知書）、詩歌、小說、戲劇（約伯傳），及修身養性的作品（所謂「智慧文學」）。

舊約之篇目問題爭執頗多。猶太人原用希伯來文；後來希臘文成了中東的官話，而猶太人僑居外地的人又多，故許多人改用希臘文寫作，並把希伯來文作品譯成了希臘文，稱為「七十（二）賢士譯本」。耶穌的徒弟傳道時在猶太本土非常不順，改向僑居地發展，自然採用了僑民習用的希臘文舊約。

但在猶太本土，宗教當局不承認希臘文作品是聖經，只有希臘文譯本而希伯來文原著失傳的作品也遭到排斥。在早期基督徒中，也有少數人抱此立場。宗教革命派為了與教會傳統對立，採取了這個立場。因此天主教用的舊約多出七篇作品，即多俾亞傳、友弟德傳、瑪加伯上下兩篇、智慧篇，德訓篇，及巴路克先知書。此外還多出了幾段極短的章節，但關係不大。

為培養信徒的生活態度，少讀七篇作品似乎沒有關係。其實不然。大家知道，馬丁路得當初要排除雅各伯書信，是因為不合他的「信即成義」學說。聖經思想顯然有個演變過程。少了舊約晚期那七篇作品，便使猶大人的思想史有了一個斷層，使耶穌的立場不易理解。

猶太人的歷史是從一個家族開始，然後成了一個民族，但始終沒有完全擺脫其他民族和超級強國的牽制。在另一方面，他們又是很有自信和要強的民族，故未被消滅或同化。在不斷的考驗中，像許多弱者一樣，他們形成了極強烈的排斥和仇恨異己的心理。

後來的思想家，所謂「先知」，慢慢推展了比較開放寬容的精神。依撒意亞把居魯士看為保護弱小民族權益的上帝使者（四十五章）；約納先知書把尼尼微人也看成上帝的子女。但從巴比倫歸國後，排外的民族主義精神又死灰復燃；厄斯德拉嚴禁異族通婚的措施便是一個證據。大概成於公前第二世紀的艾斯德爾傳，仇恨和報復心理極重，有人說是聖經中道德水準最低的作品。

散居在異族和異教徒中間的猶太僑民，自然得尋求一種妥協方式。多俾亞（多比特）是在受歧視壓迫的社會中設法對他人有實質貢獻的典型人物；智慧篇則指

在這種環境中該提防的事情，即希臘的厭世思想，及偶像崇拜。巴路克先知書之希伯來文原著失傳，大概是對異族政權之妥協語氣不受猶太本土大眾之歡迎。

不過在猶太本土，也有抱妥協務實立場的人。公前第三世紀左右的訓道篇，便排斥不切實際的企圖和行動：「幸與不幸都是天主所為，其目的是為叫人不能覺察自己將來的事……（所以）不要過於正義（不知變通，當俠客烈士），也不要自作聰明，以免自趨滅亡」（七13等）。但在公元七十年猶太戰爭之慘痛經驗以後，這作品之聖經地位才得確定，是頗值得玩味的。新約發揚的是眾先知之精神；而厄色尼人及洗者若翰派則是死硬民族主義者。

基督徒從一開始就接受了上述七篇作品。教會走向厭世和專制路線的直接原因是原罪學說；而此說定型的時代，也正是排斥上述作品聲浪最高的時代；脾氣火爆的熱落尼莫（Lerome）最為著名。喀爾文及不與社會妥協的英國清教徒，都是若翰型的人物。「紅字」（Carlet Letter）裡描述的那群信徒，似乎不知道若望第八章耶採解救淫婦的記載。

以基督徒的立場來說，舊約之所以有價值，因為那是給耶穌之立場定位不可少的歷史和文化背景。若沒有舊約的陪襯，新約極易被誤解為厭世和出世的思想。但舊約畢竟只是走向新約的過程，不是定論。偏愛舊約，很難培養出耶穌的慈悲心懷。使新約與舊約之間有個斷層，也不可能毫無影響。無論肉體或精神，偏食都有害健康。（註：此文於民國80年4月6日在台灣新聞報西子灣副刊發表，為《聖經今看》第98篇。）

（作者：劉俊餘）