反抗者

　　瑪竇福音將罪惡之誘惑分為三大類別，即物質享受，虛榮，及權力欲。不知道這個分類及其順序，就不易看清該福音第五至第七章之山中講詞的結構，也不易看出創世紀第三章等那四個故事彼此有何關係，文章有條理層次才易理解，沒有上下文的話最易遭到曲解和附會。

　　創世紀前數章是舊約之人生哲學綱要，山中講詞是新約之人生觀的綱耍。摸不清這兩段聖經的要領，便不易知道聖經之精神特色，雖自命為基督徒，可能正好是基督的叛徒。 　　若望（約翰）一書二章第十六節的排列順序，與瑪竇福音一樣，但用的字眼須加解釋，「原來世界上的一切，肉身的貪慾，眼目的貪慾，以及人生的驕奢，都不是出於（天）父，而是出於世俗」。 

「肉身的貪慾」，就等於瑪竇的「把石頭變成餅」之誘惑，指物質價值之貪求。「眼目的貪慾」按字面能有兩種解釋：一是按主動意義，一是按被動意義，說「子女之愛」時，可能子女是被愛者，也可能是愛者。與瑪竇福音互相比照，可以確定「眼目的貪慾」該取被動意義，指貪求被他人看，搶鏡頭，所以是指虛榮心，而不是指喜歡看這個看那個的好奇心。

保祿說當僕人的「不要只為眼睛服務，好像單討人的喜歡」，就是不要只為給人看（弗六 6，哥三22）。至於「人生的驕奢」，則是用有權勢者之生活態度指陳權勢，新約批評權勢時用字模糊，是為避免當權者猜忌。

 聖經把誘惑分為三大類別，最早的可能是創世紀。創二講的是人生舞台之設備，第三章講人生抉擇。樂園中兩棵特別的樹指人生的兩種途徑。生命樹指正路，知善惡樹指製造死亡的邪路：「樂園中各樹上的果子你都可吃，只有知善惡樹上的果子你不可吃，因為那一天你吃下，必定要死」（二16），蛇代表異族的邪教，誘人背離上帝的正道。 

亞當和夏娃吃禁果，是選取邪道。關於此一抉擇的動機，聖經說：「女人看那棵果樹實在好吃，好看，令人羨慕，且能增加智慧」（三6）。這裡「好吃！」顯然是指物欲。但要注意，這裡說「果樹」（邪路）如何如何，而不說「果子」（指邪路之效果），因為道路在未走之前，看不到結果，而原祖犯罪之果實並不好吃。 

「好看，令人羨慕」，字面是指那樹好看，與虛榮有何關係呢？作者用的是巫術精神之思路。巫術思想認為效果是從原因直接轉移，就如國人說的：「吃腦補腦，吃肝補肝」。既然那樹好看，故能使吃那樹的人變得好看，所以是指虛榮之誘惑。 

「增加智慧」這句，須參考蛇說的話去懂：「你們那天吃了這果子，你們的眼就會開了，將如同天主一樣知道善惡」。大家覺得能分辨善惡是件好事。這乃是按了「知識」之被動意義看問題，指對客觀真理之承認與吸收。但是聖經用了「認識」或「知道」等字時，有時是按主動意義，指支配能力。「亞當認識了自己的妻子夏娃，夏娃懷了孕」（創四十，四17），這裡「認識」指佔有和支配。 

「知道善惡」是指把持支配善惡之標準，像上帝一樣，當自己和世界的絕對主人。既然按宗教觀點，這是侵犯上帝的權利，是最嚴重的罪惡，故以「知善惡樹」當邪路之代名詞，這與新約拿魔鬼當權力欲之代名詞的思想是一致的。聖經強調，人不是世界萬物的絕對主人，該尊重客體世界，他人、及天性，尊重並承認「天主口中發出的一切言語」都有價值。把一相對東西看為絕對者，是偶像崇拜，是造反，是破壞上帝設計的宇宙秩序。 

創世紀的禁果故事之靈感，一部分可能是來自希臘神話中的金蘋果故事。白勒烏斯國王結婚時，邀請了所有的男女諸神，只是沒有邀請糾紛女神（Iris）。但她不請自來，並在婚宴上丟下了一個金蘋果，上面刻有「給最美麗者」字樣。三位女神相爭，都要得此蘋果，宙斯神決定讓特洛伊的小王子巴黎斯當裁判。三女神各提出賄賂條件，神后希拉許下給小王子亞洲所有國家之王權和勢力，雅典娜女神許給他戰功美貌及智慧，色情女神許下讓他得到世上最美的女人。小王子決定不要江山要美人。色情女神於是助他拐走斯巴達王后海倫，結果引發特洛伊戰爭。 

金蘋果故事之重心，似是三種利益之衝突。神后代表權勢，雅典娜代表榮耀。美女在男人意識中代表的意義相當複雜，這裡似乎該代表物質享受，古人常把妻妾看為男人的一種財物，巴黎斯拐走海倫時，同時也拐了財寶。聖經不認為這三種利益互相衝突，人的動機也常是混合的，每一動機都能產生罪惡。在古代，改寫神話，就等於改寫哲學。（註：此文於民國80年1月5日在台灣新聞報西子灣副刊發表，為《聖經今看》第87篇。）　
（作者：劉俊餘）