反抗者

　　在新約裡，有三處將誘惑分為三大類型，最重要的是瑪竇（馬太）福音第四章；那是理解隨後三章之山中講詞的關鍵。路加福音第四章的情節與瑪竇大致相同，只是後兩項之順序互相調換了。若望壹書第二章16節之次序與瑪竇相同，但用的字眼須加解釋。

瑪竇說：「那時耶穌被聖神領往曠野，為受魔鬼的試探。他四十天四十夜禁食，後來就餓了。試探者就前來對他說：『你若是天主子，就命這些石頭變成餅罷！』他回答說：『經上記載，人生活不只靠餅，而靠天主口中所發的一切言語』……」。

「把石頭變成餅」，似乎需要奇能；故許多學者主張這些誘惑是耶穌所專有的。但耶穌用過增餅的奇能，故運用奇能不構成誘惑，不是壞事。第二個誘惑之能成為事實要靠上帝的能力，第三個是靠魔鬼的能力，所以上述之主張不能成立。

餅在此代表人的任何物質需要，石頭代表沒有經濟價值的東西。把任何沒有經濟價值的東西變成有經濟價值的東西，便是把石頭變成餅，無論用的是什麼方法。所謂「你若是天主子」，是激將語氣，等於「你若有種」。

這是物欲之誘惑。若手段正當，生財本來不是壞事，從耶穌的回答中，才可看出追求錢財有何不好。他不說人不可設法滿足物質需要：在他教給徒弟的禱告詞中，有「我們的日用糧，求你今天賞給我們」一項（瑪六11）。他說人生活「不只靠」物質需要之滿足。一人只追求物質價值，便是中了這個誘惑。「言語」可按字面講，指「真理」；但最好按聖經的一種特殊用法去懂，指「東西和事情」。「只」字與「一切」成對比關係，在「一切言語中」，也包括人的物質需要。

「那時，魔鬼引他到了聖城，把他立在殿頂上，對他說：「你若是天主子，就跳下去，因為經上記載『他為你吩咐了自己的天使，他們用手托著你，免得你的腳碰在石頭上。』耶穌對他說：『經上也記載，你不可試探上主，你的天主』」。

耶路撒冷是猶太人的政冶和宗教中心：許多宗教儀式只能在那裡的聖殿舉行，每天有不計其數的人來敬拜上帝，如果耶穌從殿頂跳在廣場而安然無恙，立刻便成個新聞人物、成個明星。這類表演沒有別的價值，這是虛榮之誘惑，使人不自量力，好高騖遠，耶穌的回答是取純宗教觀點；逞強等於逼迫上帝給你，按理他不必給你的能力，是考驗他對你的關注（魔鬼也引用聖經，可見聖經能被濫用）。

前兩項誘惑就是國人常說的名與利：第三項是權力欲。在任何場合都有支配欲較強的人，而在政治界最為明顯。為了避免政治當局猜忌，瑪竇每論到權力欲用字都很晦蒙，路加較不避諱，「魔鬼引他到高處，頃刻間把普世萬國指給他看，並對他說：『這一切權勢及其榮華，我都要給你，因為全交給我了；我願意把它給誰就給誰，所以你若是朝拜我，這一切都是你的。』耶穌回答說：『經上記載：你要朝拜上主，你的天主，惟獨奉侍他。』

在古代，榮華及物質享受是權勢的副產品，第三個誘惑的重點是權力欲。按宗教觀點，這是最嚴重的罪惡，因為只有上帝是世界的真正主人，貪財直接侵害的是他人的利益，虛榮逞強的直接受害者是自己，權力欲則直接侵犯上帝的權益，故新約拿魔鬼當權力欲的代名詞，你崇拜權勢，便得到權勢，及其他附帶利益。

在原罪學說的影響下，教會不信任人性，迷信外在管制和權威。講論修行的傳統論著，很少批評權力欲，卻大力鼓吹服從，主張放棄個人的自由意志是最高級的修養境界。這些修行書固然嚴格批評驕傲，但指的主要是個體不服從領導的心理，結果在教會內沒有雙向溝通的管道，對官方主張有異議的文章，教會的報章雜誌絕對不許刊登。教會把信徒看成未成年人，怎能怪信徒消極被動，而表現積極的又多逢迎作戲之流？

專制局勢之形成，固然因為有人權力欲強，也是因為許多人不愛惜主權。新約強調上帝子女的自由和尊嚴，就是要把主權和責任還給個體，在最後的完美社會中，沒有權威和權貴立足的餘地。「他們不需要燈光，也不需要日光，因為上主天主要（親自）光照他們」（默二十二5）。在真正開明成熟的社會，政治和宗教首領最多有點象徵價值：「豹狼將與羔羊共處，虎豹將與小山羊同宿……一個幼童即可帶領他們」（依十一6）。這種局勢只能逐漸形成，而教會該起示範作用，讓信徒能獨立思考，成為真正自主自律的人。（註：此文於民國79年12月29日在台灣新聞報西子灣副刊發表，為《聖經今看》第86篇。）

（作者：劉俊餘）