反抗者

　　按聖經觀點，人生是個發育過程．是人塑造自我之過程。一切煩惱皆由此而來。人有許多潛能，生理發育幾乎是機械式的，但其他能力之運用，主要靠自己之抉擇。人格絕對要靠自己塑造。

瑪竇及路加福音都記述了耶穌傳道之前受魔鬼誘惑的經過。因為情節離奇，許多學者遂主張那是耶穌之特殊身分所專有的誘惑。顯然這是誤解。福音作者既然希望讀者知道這事，必然對每一信徒都有意義。此外創世紀前十一章可以說是舊約之宇宙觀和人生觀的綱要。那裡也有第一對人類受考驗的敘述，而我們將看到，兩處的考驗項目完全一樣。

創世紀講的不是原祖專有的考驗，而是每人隨時隨地都須面對的考驗。耶穌的考驗也是一樣。而且福音說耶穌受誘惑之前「四十天四十夜禁食」，影射的顯然是猶太人進福地前，在西乃沙漠四十年之考驗。

耶穌受誘惑之敘述，是客觀的歷史事實之記錄嗎？由於「四十天四十夜禁食」之象徵色彩，及其他的離奇情節，該說那不是歷史事實，而是虛構的故事，為加深讀者的印象，並便於記憶。然而這個故事，似乎不是福音作者編造的，當作耶穌一生所面對之考驗的撮要。至少那不是瑪竇編造的。

按聖經學家一致的見解，在前三部福音中，以馬爾谷福音定型的年代最早，其次是路加福音，最後是瑪竇福音。在瑪竇福音中，整篇山中講詞（五至七章）就是按耶穌受考驗之項目結構起來的，二者之邏輯和層次關係非常密切（參看拙文「山中講詞之結構與詮釋」，哲學與文化月刊，十三卷十期）。但因為路加是希臘人，摸不清猶太人的思路，結果使他濃縮的山中講詞毫無條理可循，他把考驗後兩個項目調換次序也沒有道理。馬爾谷也知道這件事情，但因為他關心的主要是耶穌的事蹟，而不是他的言論，故未詳述細節，只說耶穌受洗之後，「聖神立即催他到曠野裡去，四十天之久，受撒殫（魔鬼）的試探」（一12）。所以最有能力編造這個美妙故事的，只有耶穌本人。若假定為歷史事實，也不可能有旁觀者，只能是他自己講的。

但那事情的經過，不必是外在的具體事實，也不必是在夢幻中的經歷，最簡單自然的解釋，是假定那是耶穌根據他對人生問題之領悟，而編造的故事，為使信徒便於記憶。抽象命題固然清楚精確，但極易忘記。一個數學公式，若與具體例題配合起來，便不易忘記。浪子回頭的故事（路十五），比強調一百次「天父是慈悲的」，作用大多了。

耶穌對誘惑之感受究竟能有多深呢？許多信徒可能想，他既然是上帝之子，是真理之化身，對誘惑該毫無感受，誘惑是絕對外在的東西。這是毫無根據的錯覺，使他成了外星人，沒有常人對生活的那種體認，並使他的行動失去了表率價值。正確的基督徒信仰，該肯定他是真真實實的人，與常人有同樣的生活感受，甚而更為敏銳。

誘惑或考驗之感受，該從認知及抉擇兩方面去看。為能感到誘惑，先得有分辨能力，石頭沒有誘惑，發覺在面前有兩條路可走，選取較差者（不必一定是邪惡的）便構成誘惑。這種知覺，也不必假定有「全知」能力，因為人的責任是隨著行動能力逐漸開展。在另一方面，好壞之基本原理又極易認知：「天主的話離你很近，就在你的口裡，就在你的心中」（羅十8）。事實上耶穌也曾臨時改變計畫，為滿足聖母的願望，他提前顯示了行奇蹟的能力，變水為酒（若二）。

抉擇在於你肯不肯付代價，而精神壓力是大是小，在於須付的代價是重是輕。在平淡生活中，很少遇上動心忍性之抉擇機會。為應付這樣的生活，所需要的修養並不很難；世界上有許多可愛的小人物，然而如果一人能力強，關切層面廣，良知又敏銳，痛苦就多了。「智慧愈多，煩惱愈多，學問愈廣，憂慮越深」（訓一18）。

舊約裡的先知，在決定干預世局之前，大都有過艱苦的內心掙扎。當先知不是愉快的事情。約納先知為逃避上帝給他的使命，曾設法遠走高飛。耶穌認定以身殉道是救世最有效的方法，但在被捕的前一刻，該拿最後決定時，仍然感到無限的徬徨，「他在極度恐慌中，祈禱越發懇切，他的汗如同血珠滴在地上（路二十二44）。他知道要放棄理想還來得及，但那是誘惑。

一般人遇到的誘惑和抉擇，在於是否要為了一些可有可無的利益而傷害他人。這種誘惑的壓力，比耶穌所承受的，實際輕鬆多了。如果不能抗拒，只能怪自己私心太重。（註：此文於民國79年12月22日在台灣新聞報西子灣副刊發表，為《聖經今看》第85篇。）

（作者：劉俊餘）