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有時你覺得他人對待你的方式不合情理。基督徒該以什麼態度面對這類情況呢?「你們一向聽說過:『以眼還眼,以牙還牙。』我卻對你們說:不要抵抗惡人;而且,若有人掌擊你的右頰,你把另一面也轉給他。那願與你爭訟,拿你的內衣的,你把外衣也讓給他。若有人強迫你走一千步,你就同他走兩千步。求你的就給他;願向你借貸的,你不要拒絕」(瑪五38等)。

上面的話不是法律條文,不要求信徒按死字實踐。討論廣泛正義或人際關係六個事項的話,顯然都有誇張語氣,有似口號。這是為培養一種特殊精神狀態。有人主張法律之外無道德。一般大眾事實上也常拿社會性規範原理,當私人相處之原則。新約強調的觀念之一,是分清社會規範與個體道德修養之差別,即保祿分析的法理與情理之差別。主張禮法之外無道德是法利塞人的錯誤觀念。但是把個體修養之要求變成法律同樣不合理;這是教會的傾向。

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猶太人和基督徒等,都承認亞巴郎(亞伯拉罕)是聖經文化精神之創始人。聖經在講述他的事蹟時,一開頭便點明了這精神的基本要素:「上主對亞巴郎說:『離開你的故鄉,你的家族和父家,往我指給你的地方去。我要使你成為一個大民族,我心祝福你,使你成名,成為一個福源……地上萬民都要因你獲得祝福。』亞巴郎遂照上主的吩咐起了身」(創十二)。

亞巴郎是個追求理想的人。用新約常用的術語來說,他是個有信仰的人。信仰常是對某種理想之嚮往。但是他所追求的,不只是個人的利益和幸福,也不只是子孫的利益,而是全人類的利益:「地上萬民都要因你獲得祝福」。這層問題相當清楚。

然而追求理想,多少要求人脫離過去:「離開你的故鄉……」。這種脫離不一定是空間性的。從文化精神之傳承及人格成長的角度來看,「脫離」對追求理想的人是個非常微妙的問題。根據亞巴郎的實際表現,該說他並沒有與過去完全切斷關係;他堅持從他的家族中給兒子選妻子便是一個證據(創二十四等)。

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新約是以恩愛為骨架的人生哲學,強調恩愛是生命之根源,也是生活規範之最高原理。上帝是因了恩愛而創造了世界萬物,「叫死者復活,叫那不存在的成為存在的」(羅四17)。耶穌救世也是因了恩愛,並要求信徒:「你們該彼此相愛,如同我愛了你們一樣」(若十五12)。若望在書信中說:「從來沒有人瞻仰過天主;如果我們彼此相愛,天主就存留在我們內,他的愛在我們內才是圓滿的」(壹四21)。

縱觀新約各篇作品,該說上述思想非常明確。然而很是奇怪;在瑪竇福音的山中講詞中,亦即在信徒之生活規範綱要中,只在論到該怎樣對待壞人及仇人時提到了恩愛問題。在耶穌教給徒弟的禱告詞中(天主經或主禱文),根本未提恩愛字樣;但是寬恕卻佔了人際關係三項問題中的一個:「寬免我們的罪債,猶如我們也寬免得罪我們的人」(六12)。這是為什麼呢?

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瑪竇福音的山中講詞,關於廣泛正義或人際關係提到了六項事情。兩項論男女關係(五2732);兩項論一般人彼此間的義務,即尊重他人的生命身體及榮譽(五2126),和守信用(五 3337)。最後兩項講怎樣對待所謂的仇人和壞人;一是事情發生之當時,一是在事情發生之後。這裡先討論後一問題,因為其中提出了一個處世為人的重要原則。

「你們一向聽說過:『你應愛你的近人,恨你的仇人!』我卻對你們說:你們當愛你們的仇人,當為迫害你們的人祈禱,好使你們成為你們在天之父的子女,因為他使太陽上升,光照惡人,也光照善人;降雨給義人,也給不義的人……」(五43等)。

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耶穌排斥發誓。這也是舊約晚期作品的立場:「好發誓的人所說的話,使人毛髮悚然」(德二十七15)。耶穌為反對發誓提出的理由,雖然是尊重上帝及與上帝有關的東西,但實際動機是為保護利害關係人的權益:「是就說是,非就說非;其他多餘的,便是出於邪惡」(瑪五37)。發誓是文飾和誇張自己之信用價值;無論有無欺騙企圖,都能使對方產生錯覺,因而受害。孔子說:「巧言令色,鮮矣仁。」他又說:「剛毅木訥,近乎仁。」

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「凡土地的出產,或是田地的穀物,或是樹木的果實,十分之一應歸於上主,是獻於上主的聖物……凡牛群或羊群,由牧童杖下經過的每第十隻,亦即全體十分之一,應獻於主」(肋二十七30等)。

把一切所得的十分之一獻給神,是個極古老的風俗(創二十八22);在古印度日耳曼等民族中也有這種習慣。其實這是一種課徵直接稅的方法。在社會組織不很周密的時代,這是使大眾肯自動分擔社群之公共經費唯一可行的方法。你向大眾解釋公共需要,大家會懷疑對自己有何益處,也會計較誰付的多,誰付的少。但是大家對神比較慷慨,無論動機是消災納福,是感恩或是贖罪。在我們目前的社會中,許多人為寺廟神壇及宗教活動極肯出錢出力,同時卻想盡辦法逃稅。但是說穿了神一無所得,卻是極好用的聚寶盆,事後大家也不追究錢的去向。那是獻給神的,盡了義務就安心了。沒有健全的監督制度,浪費是難免的。宗教人士的個人魅力愈大,弊端也越多。

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誓言之直接利害關係人是接受誓言的個人或團體。許願時,直接受益者該說是神明,而間接和實質的受益者通常是宗教組織或相關人員,除非是直接許給人的願。耶穌在瑪五的一段議論,開頭提到這兩個問題,卻只就誓言一個問題發揮,是基於講話技巧的考慮。許願牽涉到宗教當局的利益;正面反對許願會製造敵人。

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在瑪竇(馬太)福音記述的山中講詞中,談到了六項人際關係問題。第一項講該尊重他人的生命身體及榮譽。第二項講該尊重他人的婚姻。第三項講夫妻該尊重對方的權益。第四項講該持守信用:

「你們又一向聽過對古人說:『不可發虛誓!要向上主償還你的誓願!』我卻對你們說:你們總不可發誓:不可指天(發誓),因為天是天主的寶座;不可指地,因為地是他的腳凳;不可指耶路撒冷,因為她是大王(上帝)的城市;也不可指你的頭發誓,因為你不能使一根頭髮變白或變黑。你們的話該當是:是就說是,非就說非;其他多餘的,便是出於邪惡」(瑪五33等)。

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在古代中東地區,巴比倫的婚姻主要是一夫一妻制,而亞述人及猶太人則有多妻傾向。猶太人的始祖亞巴郎有一妻一妾;雅各伯(以色列)有兩妻兩妾。所謂撒羅滿(所羅門)國王「有七百個各地公主為妻妾,另外還有三百妃子」,該是誇張之詞(列上十一3)。

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舊約的法律准許休妻。但是猶太的先知又說:「我(上帝)憎恨休妻,休妻使人在自己的衣服上沾滿了不義」(拉二16)。耶穌說:「梅瑟為了你們心硬,才准許你們休妻」(瑪十九 8)。由此可以看出,在道德理想與社會現實之間,有個不易擺平的差距。

舊約有關休妻的法律,比古代這帶地區其他族群的法律簡短,該假定梅瑟承認當時流行的風俗習慣,他只是多加了一點限制;主要的是「該給休書」,並且她一經改嫁,不可以「再娶她為妻」(申二十四)。

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天主教只承認某些婚姻根本無效,但堅持有效婚姻絕對不可離異,最多只可分居。這等於說,婚姻有效者,絕對不准另外結婚。請看為這政策辯護的理由:

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古人早就知道阻止懷孕的方法,敖難用的是最原始的。按當時猶太人的禮法,一男人去世未留後嗣,他的弟兄有責任娶他的遺孀,生的第一個兒子算是亡兄的。「敖難明知後裔不歸自己,所以當他與哥哥的妻子結合時,便將精液遺洩於地,免得給自己的哥哥立後。他作這事,為上主所厭惡,上主就叫他死了」(創三十八9等)。西方語言大都以「敖難主義」指人工避孕(onanism)。

過去的倫理神學課本常拿這段聖經當依據,主張以任何人為方法避孕都是大罪。這是傳統神學斷章取義的實例之一。敖難的行為實際非常陰險可惡。那時准許多妻,他是想獨吞亡兄的遺產。亡兄有無後嗣還是小事,但他破壞了寡嫂的權益。他本來可以把給亡兄立嗣的責任推給別人:「本城的長老應叫那人來,對他說明,如他仍堅持說:『我不願娶她』,他兄弟的妻子應當著長老的面,走到他跟前,從他腳上脫下他的鞋,向他臉上吐唾沫說:『那不願給自己兄弟建立家室的人,應這樣對待他。』從此他的名字,在以色列中,將稱為『脫鞋者的家』……」(申二十五7等)。敖難不放走寡嫂,又使她不能生育,顯然是想獨吞亡兄的遺產。上帝處罰他,與他用的避孕方法無關。如果他不與寡嫂同房,罪過一樣嚴重,或者更重。

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關於管教男孩的方式,舊約偏向「嬌子如殺子,火棍頭上出孝子」之見解。德訓篇說:「疼愛自己兒子的,應當時常鞭打他,好能因他的將來而喜悅」(三十)。新約尊重個性,強調個體責任,故此保祿指出,管教子女不可嚴到使子女失去自信:「作父母的,不要激怒你們的子女,免得他們灰心喪志」(哥三21)。

我國開始注意西方文明之後,有心之士很快就發現,西方人的親子關係,與我國傳統的情調大不相同。西方父母與成年子女的關係有似朋友,有似兄弟姐妹;國人過去則認為,父母子女之間不苟言笑才是「有家規」。可惜國人看到的西方文化多次只是表層,拿到國內實施,結果問題百出。國內提倡愛的教育者,許多可能不知道,西方人對未成年子女的要求,也有嚴格的一面。

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舊約早期作品重視多子多孫:「子女全是上主的賜予,胎兒也全是他的報酬。年輕少壯所生的子嗣,有如勇士手中的箭矢。裝滿自己箭囊的人真有福祺,城門前與敵人爭辯不受羞恥」(詠一二七3)。在有朝氣的家庭,「你的妻子住在你的內室,像一株葡萄樹結實纍纍;你的子女繞著你的桌椅,相似橄欖樹枝葉茂密」(詠一二八3)。

晚期作品強調子女的教育,可能因為社會變比較複雜:「若子女不敬畏上主,雖然眾多,你也不要因此而喜歡。不要依賴他們的生命,也不要依靠他們的後裔;因為有一個敬畏天主的兒子,勝過一千個不虔敬的兒女。沒有兒子而死,比留下不虔敬的兒子更好。因為一個智慧人,就能使一城人煙稠密;而罪人的家族,卻可使城池荒涼」(德十六1等)。

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舊約創世紀第一章說:上帝「照自己的肖像造了人……造了公的和母的」。前半句是為提高人在宇宙中的地位,並抵制多神論。後世基督徒強調,是人的靈魂使人與上帝相似,乃是曲解作者的原意:他關切的是整個人,故在第九章論到不可殺人的理由說:「因為人是照天主的肖像造的」。殺人不是殺靈魂。

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在創世紀上帝造女人的故事中,作者先讓上帝說明他造女人的目的:「人單獨不好,我要給他造個與他相稱的助手」。然後作者又以人自己的感受,證實上帝的決定是正確和必要的;亞當檢閱了所有可能當人類助手的動物,「但他沒有找著一個與自己相稱的助手」(二18等)。

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舊約對同性戀採取絕對排斥的立場:「若男人同男人同寢,如男之與女,做此醜事的兩人,應一律處死」(肋二十13;申二十三18)。按創世紀所述,索多瑪等五個城遭天火焚燬,是為處罰同性戀惡風(十九)。

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人生在世的第一個感受,可能就是痛苦。而人思索痛苦之根源時,首先注意的自然是客體方面的原因。波斯拜火教的善惡二元論便是這層思考的產物,主張宇宙是由善惡兩類東西組成的,並各有一個最後根源,即善神和惡神。這思想注意的既然只是客體,故不重視修養,只重視對付外在客體的巫術和禁忌。巫術是支配外力的方法,禁忌是避免被外力傷害的方法。

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按道德觀點,自然主義是為抵制輕狂的人為:人的行動不可逆反自然。在自然環境嚴重受到破壞的今天,上述原則該受到重視。然而其合理適用範圍卻不易確定,因為人的知識有限。因了不知盲腸對身體有何正面作用,有人會為了免受盲腸炎之威脅而任意割除。

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友弟德傳觸及的是一個民族抵抗外族侵略的問題;艾斯德爾傳該使人反省的,是散居在其他民族中的弱勢族群可能遇上的問題。在社會當局決定以武力抵抗侵略之後,友弟德的行動是合理的。艾斯德爾傳的教育價值,主要是使弱勢族群對自己可能遇上的困境有心理準備;至於其中記述的因應方式,則只能當個參考。

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