反抗者

　　在佔領福地以前，猶太人是遊牧和半遊牧民族，在這種生活條件下，可能有人認為素食是一種享受，但不可能認為吃素有特別的宗教或道德價值。然而食物對健康和情緒之影響又極易發覺，舊約確實也很重視這項問題。

洪水故事後有一段話，假定人類最初是吃素的：「凡有生命的動物，都可作你們的食物；我將這一切賜給你們，有如以前賜給你們蔬菜一樣」（創九3；一29）。但這假設與其他情節有點衝突。亞當的第二個兒子是牧羊的（創四2）；洪水故事中帶到方舟上的動物，潔淨的每種七對，不潔的每種一對，假定潔淨的是可食用的（七2）：用以祭祀上帝的東西，假定是人生所需要的（四2；八20）。

由此可以想到，創九的話是為答覆某個問題。舊約有關吃素者最早的記載，可能是公前第二世紀左右的達尼爾先知書（一 8等）。按創九的語氣，可知問題重心在於「殺生」是否合理。猶太人流亡巴比倫時，可能接觸過印度的思想，希臘的畢達哥拉斯派也主張吃素（公前第六世紀）。

創九等於說，上帝是萬物的主人，他既有權許可人類食用植物，當然也有權許可食用動物。至於最初只許人類及動物吃素，作者可能假定其他動物像人一樣，上帝也只各造了一對，故此不可濫殺。如果凡殺生就是罪惡，人就只能吃落葉和乾草了。

有人主張，創世紀假定人類及其他動物最初都是吃素的，是出於和平主義之動機；或說因了原罪人類等才變得殘忍，而上帝只好讓步。這種可能性很小，因為猶太人是很務實的民族。依撒意亞說的，在最後的和平盛世，「獅子與牛一樣吃草」，只有象徵意義，即指「在我（上帝）整個聖山上，再沒有誰作惡，也沒有誰害人」（十一6等）。

至於殺生能使人變得殘忍之問題，舊約也想到了補救方法，主要在於使人盡量與「血」保持距離，使之成為神聖的東西，絕對屬於上帝，是「犯忌」的。「凡有生命，帶血的肉，你們不可吃」（創九4）。申命紀說：「不可吃血，因為血是生命，你不可將生命與血一起吃」（十二23）。婦女生產後，要行贖罪禮：「司祭將祭品獻在上帝面前，為她行贖罪禮，她才算由流血的狀況中潔淨了」（肋十二7）。舊約沒有專職劊子手；死刑是投石頭砸死，或用火燒死。

猶太人離埃及時，是一群粗野無知的奴隸。要把這群人訓練成有教養的民族，需要一本周密的「生活手冊」；其中的規定不只要合於個體利益，也要顧到群體利益，以及「社會風氣」對個體的影響。這些規定該是硬性死板的要求，不可講理由：一是因為無法使每人看清每條法規的動機；更是因為知道了動機，未必肯為了公共利益而放棄個體利益。「民可使由之，不可使知之」。

肋未紀第十一章之「食物衛生法」限制確實太多；在醫藥不發達的時代可能有其必要。無論如何，新約的重要精神特色，在於使外在的社會紀律風俗等，與道德修養，成為兩個各自獨立的價值系統：前者不直接具有宗教和道德價值。故此關於食物保祿說：「在最後的時期，有些人要背棄信仰……禁止嫁娶，戒絕某些食物；這些食物本是天主所造，叫那信仰而認識真理的人，以感恩的心所享用的；因為天主所造的樣樣都好，如以感恩的心領受，沒有一樣是可摒棄的」（第前四十等）。

食物不只影響健康，也影響性格情緒。古今中外的修行家都懂這層關係。經常處於半饑餓狀態的野生動物，性慾之需求就不像家畜那樣強烈。基督教義的「本位」教化任務，雖不在於推行各種外表的法規。但也該提醒信徒注意食物對人的影響；這也屬於保祿所說的「認識真理」。

在希臘厭世精神及原罪學說的影響下，過去教會非常重視苦身克己；齋戒日之規定就是這類教化措施。信徒當然該培養自我克制之能力。但是營養好，精力充沛，不是必然會做壞事；而弱不禁風的也未必心地善良，但建設能力一定虛弱。

根據新約的精神，教會不必開列犯禁的食物清單，但有責任提醒信徒注意食物問題，以及培養自制能力之必要。齋戒日仍有存在之意義，但施行方式則有可修改之處。每人的生活情況不同，體質性格也不同。聖經沒有刻意警戒賭博，因為那不是猶太民族的弱點。

最好的齋戒方式，是讓每人自己決定長期的或短期的克苦項目，例如在這天不吸煙，或不喝酒，或不用私人轎車或機車等。但絕不可使信徒誤以為不放棄某種享受，就不能有深厚的宗教精神和道德修養，而構成不必要的心理困擾。基督徒的使命是愛人，不是恨自己。（註：此文於民國80年3月9日在台灣新聞報西子灣副刊發表，為《聖經今看》第95篇。）
（作者：劉俊餘）