反抗者

        人在面對另一個人時，該把對方看為「你」，而不是沒有發言資格的「他」或「她」，更不可使對方變成「它」，變成可以任意支配的物件。此外，聖經的宗教精神，又要求人在「你」的背後，看到一個「超然的你」，即是看到天主。人與任何人的關係，同時也是他與天主的關係。新約說的「心裡潔淨的人要看見天主」，是指以天主的眼睛看萬物，並以天主的心愛萬物的人（瑪五8）。你對任何人做的好事和壞事，都是對耶穌做的，即對「天主子」做的，因為每人都是天父的子女（瑪二十五，公審判）。

        聖經敬奉的天主，是隨時轉換角色的天主。聖經設想天主與人類的關係，主要有三種方式；這在創前十一的故事中都有所影射。大家最常提到的是盟約關係，及父子關係。至於聖經把天主與人類的關係，比為夫妻關係，是個非常大膽及不可思議的比擬，得另外討論。但是為培養健康平衡的人格，這三種設想方式都該保存，並該有同等價值。

        創世紀第一章給人類戲劇設計了一個大舞台；第二章又按猶太人之民族史模式，設計了一個小舞台，即是樂園。接下來的問題是角色分配。作者先介紹男人和女人兩個角色。創前十一那些故事難懂的原因之一，是作者要用很短的篇幅，說明太多的主張，因而話題轉換太快，太突然，讀者的心理一時轉不過來。

        例如創一已經說了，「造了一男一女」；在五２又重複了一次這話，可見作者非常重視這項主張。原文用的字眼是指一般動物之公母，本身就有論證之功能。這是為反對希臘海希奥德之神話的主張，即認為世界上原來只有男人，沒有女人。既然一般動物皆有公有母，人類何獨不然？但是為何第二章再說一次造男人和女人的事情呢？

        創世紀第一章，給人類設計了一個大舞台；在第二章，聖經作者又按猶太人之民族史模式，設計了一個小舞台，即是樂園。為能看出樂園與福地之關係，除了猶太人之歷史遭遇外，主要是分析樂園之設備，及其地理位置。

        自從達爾文提出生物進化論之後，教會與學術界之間便開始爭論不休，至今尚未完全休兵，但受害的卻是聖經之宗教信仰。固然有許多人濫用進化觀念攻擊聖經；但這該怪信徒製造了被攻擊的把柄。把問題簡化可以這樣說：信徒過去只從創世紀第一章的思考角度看進化問題，而沒有把第二章之思考角度盤算在內。

        聖經作者為了強調天主與萬物之間的「直接因果關係」，在第一章故意避開「材料」問題及「過程」問題。但是在第二章，為了說明天主對人類有多好，作者利用的思考角度不再是「因果關係」，而是「目的關係」，並在創造亞當及厄娃時，引入了「過程」問題，「材料」影響東西之品質問題也有所處理。但是有「過程」，便有「演變」之思考空間，無論過程是長或短。聖經在此用字當然非常簡短，因為聖經關心的不是自然科學問題，而是「人該怎樣」的道德問題。利用聖經支持或反對任何科學及技術層面的主張，都有濫用聖經的危險。

        縱然是生活在數萬年前的人類，只要他注意過太陽和月亮之出沒現象，就會知道光與光源的關係。但是太陽和月亮等是在第四天才創造的。此外，創一作者寧願破壞把有形世界分為六大類放在六天之格局，為能把光列為一個創造項目，可見他非常重視造光的問題。所以第一天造光，不可能是因了純現象層面或純物理學層面的理由。這類詮釋不值得討論。

        為把問題簡化可以先這樣假設：第一天造的光是為回應希臘神話及希臘哲學所呈現的問題。創一作者是要表明：天主不只是萬物之存在的唯一根源，他也是萬物之事理的唯一根源。為能看出光與萬物之事理的象徵或聯想關係，我們得先討論哲學問題，從聖經之相關思想發展的最後狀態說起，同時也與中國古代哲學之主張比對。

        現代聖經學家大致都承認：創世紀第一章把創造過程分為六個階段，分在「六天」，是為配合並支持社會上早就有的安息日制度。因此第二章前三節，該算是第一章之結論：「這樣，天地和天地間的一切點綴都完成了。至第七天天主造物的工程已完成，就在第七天休息，停止了所作的一切工程。天主祝福了第七天，定為聖日，因為這一天，天主停止了他所行的一切創造工作。」

胡適說：「孔子的『學』只是讀書，只是文字上傳授來的學問。所以他的弟子中那幾個有豪氣的，都不滿意於這種學說（學問？）。那最爽快的子路駁孔子道：有民人焉，有社稷焉，何必讀書，然後為學？」（中國哲學史大綱，第五章，商務）。

梁啟超的見解似乎正好相反：「哀公問孔子孰為好學，孔子就舉了一位顏回，還說短命死矣，今也則無，未聞好學者也。我們在易經、論語、莊子裡，看好幾條講顏回的，就找不出他的好讀書的痕跡。他做的學問是屢空，是心齋，是克己復禮，是不改其樂，是不遷怒不貳過……都與讀書無關。若說學只是讀書，難道顏回死了，那三千弟子都是束書不觀的人嗎？孔子卻怎說未聞好學者呢？」（孔子，第三節）。

胡梁二人各有所見，但皆是一管之見，知其一不知其二。孔子所說的「學」，確實不是「只指讀書」，不是為了求知而求知，而是為了知道該怎樣處世為人，為了實踐「德行」，故要求學生在可能範圍內「即學即行」。但是讀書是求知非常重要的一種方法，否則不能得到古人之生活體驗，不能有文化之傳承，更談不上「繼往開來」。停留在原始狀態的族群，都是不會用文字記錄祖先之經驗的部落。

論語和中庸主張，為能使一個有意識的行動合於道德之要求，該同時動用三種能力，即「知、仁、勇」三達德。為使一個行動正確合理，第一個必備條件是正確知識。如果你不知道眼前這種東西有毒，好心好意給他人食用，很可能害了他的小命。故孔子說：「知者利仁」（里仁）。但是如果你知道這東西有毒，你是否認為該用來害死他人，這種決定則看你有沒有仁心。故孔子又說：「有德者必有言，有言者不必有德」（憲問）。此處之「言」等於學問。學問可用來為善，也可用來害人。有學問的人未必有德。莊子說：「狗不以善吠為良，人不以善言為賢」（徐無鬼）。

人在初生時，意識是一片空白。在與客體世界接觸的過程中，人逐漸知道客體世界的運作方式，同時也體驗出自己有何願望，有何行動能力。所以人所需要的知識可以分為兩類：一是客體世界是怎樣的知識，一是自己是怎樣的知識。但是為能產生行動，還得加上另一種知識，即世界和人「該怎樣」的知識。因為行動是意願之產物，沒有願望不可能有行動。

（一）初步分類

    「道德」兩字經常連用。道之意義比較易懂，原指道路，轉用而指行動方式。「行於萬物者，道也」（莊子，天地）。「道者，萬物之所由也」（漁夫）。中庸說：「君子之道，辟如行遠必自邇」。又說「率（引導）性之謂（人）道」。雖然莊子也說：「道，理也」（繕性），但是按後來形成的用字習慣，理是指東西之靜態結構方式，原指玉石之紋路。但是東西之結構方式，對其行動方式必然有限定作用，故大家常把「道理」兩字連用。

    「德」字之意義比較不易界定。但若理解為行動能力及行動之效果，或說指性能，則不難想通古書裡許多用這個字的方式。德者，得也，是先天或後天得到的能力。正如道可分天道與人道，德也可以分為天德與人為層次之德。「物得以生謂之德」；這是指天德（莊子，天地）。下面只討論人為層次之德。