反抗者

        創世紀第一章，給人類設計了一個大舞台；在第二章，聖經作者又按猶太人之民族史模式，設計了一個小舞台，即是樂園。為能看出樂園與福地之關係，除了猶太人之歷史遭遇外，主要是分析樂園之設備，及其地理位置。

        「樂園」是個波斯字（pairidaeza,paradise），指的是與王侯之住所相連或不相連的花園。在舊約裡，按這個字之自然意義用的似乎只有三處。一是厄下二8說的「園林」；這有似清朝在承德的獵園。第二是訓道篇二5之「園囿」。第三是雅歌四13之「石榴園」。這三篇都是流亡後的作品（參看專家註解）。

        在舊約裡，按象徵意義用「伊甸樂園」或「上主的樂園」，除創二及創三外，共有十一次；六次是在厄則克耳第三十一章。其餘五次分別是：則二十八13及三十六35；創十三10；依五十一3（是第二或第三依撒意亞作品）；及岳厄爾先知書二3。創二之樂園設計，及創三之犯罪故事，靈感主要是源於厄則克耳先知：耶路撒冷之聖殿是天主的住所，福地是天主的樂園；那是世界之中心，是人類之生命力的源頭。

        創二是要用「目的關係」，說明天主對人類有多好，作者本來可以放任一下想像，把樂園裡的生活設施說得非常美好。但是創前十一之作者，有個人生哲學整體設計；為了不與聖經之一貫的歷史哲學立場衝突，即認為人類的黃金時代是在未來，他只好自我約束，給樂園留出可以改善的空間。結果樂園之生活條件當然不如先知所預言的人類未來之理想境地，也不如猶太人離埃及進福地前所嚮往的「流奶流蜜的地方」（出三8,十三5；申六3，八7等）。

        在礦產方面，創二只提到三種：即黃金，珍珠，和瑪瑙。厄則克耳論到提洛的王子曾住過的「伊甸──天主的樂園」，提到了九種（則二十八）。要注意，這一章該是波斯稱霸之後的文章，不是「預言」，而是歷史回顧。提洛的王子是指猶太人的南國王朝，或北國王朝，並不重要。

        創前十一利用的象徵及影射技巧，千變萬化，使人眼花撩亂。在樂園發源的四條河流就非常奇怪。通常是許多小河匯集而成為大河，只在入海前有分支的現象。無論這四條河流各在何地，但不可能是同源。有人猜想：這是因為古人相信河流在地下相通。有多少古人這樣認為呢？而且縱然在地下相通，也不等於同源。

        只有按象徵意義，能使萬流同源，萬變不離其宗。在先知書及智慧文學中，經常用河流或水與植物之生長的關係，說明天主之法律和智慧，與人類之道德生命及精神生命的關係。耶肋米亞先知說：「凡信賴上主，以上主作依靠的人……必像一株栽在水邊的樹木，生根河畔，不怕炎熱的侵襲，枝葉茂盛，不愁旱年，不斷結實」（十七7）。

        「他們（人類）不但飽嘗你宮殿中的盛筵，你還賜他們暢飲你怡人的溪川。因為在你那裡有生命的泉源」（詠三十六9）。為表明天主是一切生命力的根源，厄則克耳先知使天主的住所聖殿，成為一條大河的發源地：「以後，他（天主或天使），領我回到聖殿門口，有水從聖殿門限下邊湧出」，沒有多遠，很快成了一條大河（則四十七。參看岳厄爾先知書四18）。

        下面德訓篇這段話，是創二之河流為何能同源分支最清楚的聯想說明：「我智慧，傾瀉成河；我如江河洪水的支流，我如從河裡引出的水道，我如通到樂園的水渠。我說：我要澆灌我的花園，我要滋潤我的菜田。請看，我的支流，成了江河；我的河流，成了海洋……」（二十四40等）。這裡好似提到了兩種現象：前半段是大河分支，後半段是小河匯集。

        在這段話的前面，為了說明天主之智慧對人類之道德生命及精神生命之功能，就像河流對植物之生長的功能，除了創二之四條河流外，作者又加上了兩條：「這（梅瑟）法律充滿智慧，有如丕雄，又如收成期間的底格里斯；洋溢智能，有如幼發拉的，又如收割之日的約但；闡明教誨，有如尼羅，又如收割葡萄時的基紅。最初那個領悟她的人，還沒有完全洞悉：最後的一個，也沒有完全領會；因為她的思想，比海洋還廣；她的智謀，比深淵還深」（二十四35等）。

        這兩段話，與創二之河流的關係非常明顯，不必多言。若問創二為何只提那四條河流呢？這與作者居住的地方，及他熟悉或關切的地理範圍，當然該有關係。德訓篇的作者是住在耶路撒冷的一位經師；他的孫子移民到埃及，並把此書譯成了希臘文。

        有人根據丕雄流經的地方，主張那是阿拉伯境內的一條河流，其發源地離幼發拉的及底格里斯之發源地不遠，法文稱為le phase。無論基紅是指在耶路撒冷發源的那條小河，或另有所指，創二作者的注意力顯然偏重在巴比倫地區。他沒有說幼發拉的之流向及流經之地，可能他認為那是讀者所熟悉的。由此可猜想：梅瑟五書之修訂工作，是在厄斯德拉回國之前完成的，至少是在他回國之前開始的。

        關於樂園裡的植物，創二只用了一句話：「上主天主使地面生出各種好看好吃的果樹」。至於在樂園中央的「生命樹和知善惡樹」，有特殊的象徵意義，得另外討論。此外，說「果樹好吃」，表面當然有語病，但得與第三章「知善惡樹好吃好看」句放在一起討論。新教中譯在兩處皆加上「果子」等字並不合理。

        厄則克耳關於未來之聖殿的話，是關於未來之美滿世界的「預言」，所以在聖殿發源的那條大河兩岸，植物不只茂盛，也非常神奇。「沿河兩岸，長有各種果木樹，枝葉總不凋零，果實決不匱乏，且按月結果，因為水是出自聖所；樹上的果實可當作食物，枝葉可當作藥材」（四十七12）。

        新約默示錄預言的新耶路撒冷，有一條「生命之水的河流，光亮有如水晶，從天主和羔羊之寶座湧出，流在城的街道中央；沿河兩岸有生命樹（複數！），一年結十二次菓子，每月結果一次，樹的葉子可治好萬民」（二十二）。聖經一直主張人類的黃金時代是在未來；樂園無論如何只是初創的世界，故不可以說成非常美好。把創二之樂園幻想成非常美妙神奇的地方，乃是在破壞聖經之歷史哲學立場。

        創十三10說的「有如上主的樂園」，指的是「約但河整個平原」，等於是指福地。岳二3說的「大地有如伊甸樂園」，按上下文，指的也是福地，而不是整個世界。依撒意亞的預言，也是指福地：「使她（熙雍）的荒野成為伊甸，使她的沙漠變為上主的樂園」（五十一3）。厄則克耳三十一章說的埃及之大樹，及天主樂園中的大樹，是指埃及和猶太社會之權貴。

        但是過去大家為什麼沒有看出，創二的樂園指的就是福地呢？這是因為原來大家誤以為，創前十一是聖經中最早的作品，至少是很早的作品，因而認為先知用這名稱指福地，靈感是來自創二，而創二之樂園則不知是在什麼神秘的地方。其實創二之靈感是來自先知書，指的都是福地。不可忘記：「樂園」是波斯字！

        此外在創三之犯罪故事中，提到了樂園與巴比倫的地理位置。這故事是按選民不忠於天主而被放逐到巴比倫之事件編寫的，靈感主要是來自厄則克耳第十六章那個女孩（即選民）之故事。亞當是在樂園之外創造的（三7等）；這是因為選民的祖先原是住在巴比倫一帶，即兩河入海處的烏爾（創十一31），後來移民到福地。亞當犯罪後被趕出樂園；到那裡去了呢？回到了選民祖先之出生地：「叫他耕種他所由出的土地」（三23）。

        在第四章的加音故事中，也有類似的影射。在犯罪後加音說：「你今天將我由這地面上驅逐，我該躲避你的面」（四11）；這等於說：在他個人犯罪之前，他原是在天主面前生活，也就是在樂園裡生活，並未因了亞當或厄娃的罪而在天主眼中失寵。創四的作者該知道厄則克耳的主張：「誰犯罪，誰就該喪亡；兒子不承當父親的罪過，父親不承當兒子的罪過……」（十八20）。加音去了那裡呢？也是福地的東方：「加音就離開上主的面，住在伊甸東方的諾得地方」（四16）。

        在創三的故事中，只有亞當被趕出樂園，厄娃似乎仍是留在樂園：「上主天主遂把他趕出樂園……天主將亞當逐出了以後……」（三23及24）。這是因為被放逐到巴比倫的主要是領導階級，而不是一般大眾。按則十六之女孩故事的模式，在創三中厄娃象徵全體人民，亞當象徵領導階級。但這問題說來話長，無法在此深入比對分析。不過按故事字面也可以說：那是因為厄娃是在樂園內創造的。

        總之，創三是個非常錯綜複雜的故事，該用分光鏡把各種影射區分開來。如果「加音」是按「迦南」之地方名稱取的名字，則他是樂園裡的原住民。創前十一是聖經思想達到成熟階段時代編寫的「聖經緒論」，其中凝結了猶太人之民族史中所有人生劇情的雛型和縮影。

（作者：劉俊餘）