反抗者

前言：

民國60年（1971年），天主教梵蒂岡大公會議（1962~1965）結束6年。當時父親仍在神職，於《現代學苑》月刊發表「神父獨身制度的沿革」一文，據說當時頗為轟動。整理遺物時，母親找到另一篇文章「獨身制度之聖經根據」，應寫於同個時期，為前作之姐妹作，從未公開發表過。

39年前父親寫作兩篇文章時應是有感而發，是愛之切者對檢討教會制度的期許。未發表的文章約2萬多字，連同發表過的「神父獨身制度的沿革」，將陸續上刊部落格，敬請期待。

        神父性侵事件鬧得全球沸沸揚揚，很顯然已重創天主教會過去建立起的形象，以及人們對天主教會的信任。但是，為了某些現代人不能理解的原因，天主教會的反應不僅很慢，而且不合時宜。

        有報導提到「已經有17%的奧地利天主教徒考慮退出教會」，這是在天主教傳統淵遠流長的歐美社會裡信徒們的反應。而在大眾對天主教會不能理解或不想理解的中文世界裡，看到偏激的網路留言「建議各國政府禁止天主教這樣的邪教」，或者「中文世界一定也有人面獸心的神父，受害者勇敢站出來，我會幫你」的網友呼籲，也就不讓人意外了。

        道德意識或良知有積極和消極兩層功能。義務感使命感等是其積極作用；悔意及怕受處罰之心情等是其消極功能。有些比較各種文化之道德精神的西方學者，按道德意識之消極約束功能，認為中國社會之道德意識主要是受羞恥感支配，而歐美之基督徒社會的道德意識主要是受罪惡感支配。這兩種精神或心態在社會上的實踐效果有何不同呢？

        首先要知道，只有在「另一個或一些意識或意願」之反映或反彈的作用下，人才能有道德責任之意識，有羞恥感或罪惡感。假如一人從小就單獨活在一個孤島上，沒有見過他人，他不可能有責任感及羞恥感之類的知覺。他是否能有「行為對或錯」之意識也大成問題。印度狼童之行動方式，只能跟狼媽媽等比較，但產生的感受該是「行動能力大或小」，而不是「行動方式對或錯」。而且行為對或錯之知覺本身還不是責任感；再加上「我不該錯」之意識後才是責任感。

        群體生活有點固定運作模式的地方，個體利益與集體利益之間便會有些矛盾。群體組織規模越是龐大，這種矛盾越加明顯和複雜。在原始部落，男女到了適婚年齡便能結婚，不必怕無力養活子女。但在工商業社會，則不能不考慮養育子女的能力。老子主張回到原始社會，不是毫無道理。但是看人類的發展潛力，停在原始狀態又似乎不是大自然的原意。然而兩種利益該怎樣協調呢？

        耶穌說：「我是善牧，我認識我的羊，我的羊也認識我……我並且為羊捨掉我的性命」（若十１４等）。在前不遠處他說：「羊聽他的聲音；他按著名字呼喚自己的羊」（若十３）。工具只有「類名」，寵物才有「專名」。在愛護寵物者的心目中，那是獨一無二的；不能用另一個或許多個別的取代。

        耶穌用另一個比喻說：「你們以為如何？如果一個人有一百隻羊，其中一隻迷失了路，他豈不把那九十九隻留在山上，而去找那隻迷失了路的嗎？如果他幸運的找著了，我實在告訴你們：他為這一隻，比為那九十九隻沒有迷路的，更覺欣喜。同樣，使這些小孩中的一個喪亡，決不是你們在天之父的意願」（瑪十八１２等。參看路十五８等之失錢比喻）。最後一句的精神，有似孟子說的「殺一不辜而得天下，不為也」（公孫丑上）。

    在耶穌的言論中，有許多言近指遠的比喻。有人主張，耶穌講話用比喻，是因為精神界的事理無法用平實語言說清。如果這見解正確，則後人也不可能用平實語言解釋這些比喻。其實耶穌用比喻的動機不只有一種。有時是為使聽眾留下深刻印象：說一千次「天主是慈悲的」，也不如「浪子回頭」故事留下的印象深刻。（路十五11等）。但是很重要的一個動機，他是為使敵人不易抓到他的把柄。在舊約時代的作品，用比喻和象徵筆法最誇張的，是在受希臘政權壓迫時代，預言「變天」的那批舊約外傳。

    耶穌說：「因為凡有的，還要給他，使他富足；但是凡沒有的，連他所有的，也要由他奪去。為此，我用比喻對他們（群眾）講話；是因為他們看，卻看不見；聽，卻聽不見，也不了解。這樣為他們正應驗了依撒意亞的預言，說：『你們聽是聽，但不了解；看是看，但不明白，因為這百姓的心遲鈍了，耳朵難以聽見；他們閉了眼睛，免得眼睛看見，耳朵聽見，心裡了解而轉變，而要我醫好他們。』……」（瑪十三12等）

    某天耶穌帶徒弟來到一家，家中兩姊妹招待他的方式各異。姊姊瑪爾大忙裡忙外，為這群客人準備飲食；他的妹妹瑪利亞則坐在耶穌面前聽他講話。姊姊向耶穌抱怨說：「先生！我妹妹丟下我一人伺候，你不管嗎？請叫她來幫助我罷！」耶穌反而教訓她說：「瑪爾大！瑪爾大！你為許多事操心忙碌，但必要的不多，甚至只有一種（指食物）。瑪利亞選了較好的一分，是不能從她奪去的」（路十38等）。

    在各種古抄本中，後面的話互有出入，但不重要。這段話難懂，關鍵在「必要的實物」與「較好的一分」之間，省略了理念轉折部分，該根據人生經驗補充起來。此外，許多聖經學家跳過人際關係之引發點，只想人神關係；這也容易造成曲解。

    耶穌是說：人際關係之建立、維持和加強，主要是靠理念和感情之溝通；實惠之互通有無，如當時的食物，該是感情的自然流露，可多可少，但也不是毫無意義；感情該落實為具體行動。故耶穌只說瑪利亞選擇了「較好的一分」，不說是「最好的」，更不能說是「完美的」。

        第一個把天主與選民的關係比為夫妻關係的，是歐瑟亞先知。他是在北國以色列面臨亡國危機的年代，以在野社會賢達的姿態出面干預時局，大概是從公元前七五Ｏ年到北國被亞述滅亡（七二一年）。南國猶大是在公元前五八七年被巴比倫滅亡。波斯居魯士國王滅亡巴比倫後，在公前五三八年准許放逐到巴比倫的猶太人回國重建家園。修訂梅瑟五書的主導人是厄斯德拉；創前十一是這時編寫的「緒論」。這工作似乎是在他回國之前完成的，即在公元前四百年左右。

        「上主開始藉歐瑟亞發言時，上主對他說：『你去娶一個娼婦為妻，讓她生淫亂的子女，因為此地淫亂放蕩，背棄了上主』……」（一２）。這不可能是客觀事實之單純記述，而該是先知在事後回想時得到的結論：他娶到一個不守婦道的妻子，原來是有天意的，為使他能對社會盡暮鼓晨鐘之使命；因為他也是社會敗壞風氣的受害人，能關心並思考社會面臨的危機。

        宗教意識的基本運作方式是：因為我是個有意識和意願的行動主體，而把整個宇宙也設想為有意識和意願的行動主體。但我是世界上的後來者，不得不配合客體世界的運作方式。認知客體世界之運作方式的方法有兩種，其中之一是從身邊之事物摸索體認；這可稱為實徵法或歸納法。莊子指出這方法的弱點說：「吾生也有涯，而知也無涯；以有涯隨無涯，殆已（累死了）。已（以已經發生者）為知者，殆而已矣」（養生主）。學海無邊。

        認知客體世界的另一種方法，是以心比心的方法，以人心比天心，摸索宇宙之管制核心的基本意願是什麼。這就是莊子接下來所說的方法：「緣（根據）督（管制中心）以為經（原理原則），可以保身，可以……」。他又說：「知天之所為，知人之所為者，至矣」（大宗師）。實徵方法對技術活動比較重要；以心比心的方法對人際互動及道德修養比較重要。聖經的關切重心是人際互動及道德。

        聖經把天主與人類的關係，比為夫妻關係，表面好似是非常大膽又不可思議的事情。但是你若從人際關係的角度看問題，便可知道：為體認天心天意，這又是個不可逃避的問題。夫妻關係之重要程度，在人生中不該低於主奴（或盟約）關係及父子關係。聖經用這三種方式揣摩天心天意，等於是把中國之五倫或五常，簡化為三倫，並拿夫妻關係當一切平等互補關係之「典範」。