反抗者

　　創世紀第一章處理的問題，是人在宇宙中的地位。作者設法提高人的價值，目的是為加強人的責任感，建立「永言配命，自求多福」的生活態度。人直接對上帝負責；除他之外，任何東西也沒有資格支配人的行動，也不可當作推諉責任的藉口。無論有形的東西，或無形的東西（由第一天造的光代表），都是上帝造的，所以都不是神；這是為排除多神論。此外在造完每類東西後，作者重複說：「天主看了認為好」，是為排除波斯拜火教的善惡二元論。

為突顯人的高貴地位，上帝造人時態度特別隆重：「讓我們照我們的肖像，按我們的模樣造人」；並且聲明人是萬物之王 ：「你們要……治理大地，管理海中的魚，天空的飛鳥，各種在地上爬行的生物」。

　　二十世紀是科學最發達的時代，但是十八和十九世紀卻是最崇拜科學的時代。二十世紀的嚴肅科學家，因為知道和想的多了，看清了科學有效的範圍，對其他學科領域的問題，不敢再信口雌黃，西方知識份子都知道，所謂「科學主義」（scientism），就等於「科學迷信」。

在大家迷信科學的時代，反對宗教的人士自然就拿科學當武器，揭發宗教的弱點，馬克斯派是典型的例子。直到現在，頑固派馬克斯信徒，仍是拿科學當幌子，聲稱馬克斯那套哲學是最合科學的，是最進步的。殊不知那也是一種信仰，信徒也帶點宗教熱狂，並且形成了教條主義，處理事情時一點也不靈活務實，一直在用愚民政策。

　　嚴肅的宗教沒有不排斥迷信的。但在聖經裡似乎找不到這個字眼。這是因為聖經把重心放在所相信之客體上，即與偶像崇拜相關的事項，而不注意主體之心理，事實上在爭論一個見解時，若把問題重心轉到雙方之心理狀態，不易得到結論，且易變成人身攻擊。「迷信」兩字偏重主體之心態；拉丁語系的這個名詞，含有「過份堅持」之意（Superstition─Super=Over +Stare=Stand Still）。

　　創世紀第一章所說的光，及德訓篇第一章講論的智慧，嚴格地說是不能獨立的東西，必得依附在別的東西上；也就是說，只能有兩種基本存在方式。

　　第一種存在方式是在上帝的心中，是上帝的一種能力，是他的智慧和意念；第二種方式是寓於客體中，所謂萬物之理，即萬物之結構和動作方式。舊的使光或智慧成個獨立的實物，乃是出於策略之動機，為更有效地抵制多神論。

　　一張效果良好的照片，該有個焦點。正確的宇宙觀也該如此。多神論使每類東西和價值由專神代表及管理。但在日常意識中，大家只重視少數或一個神，通常是代表切身利益的。若把多神主義比為焦點不正的宇宙觀，則可說汎神論是根本沒有焦點，強調萬物是一體，個體區分是幻覺。每個東西都是神，或神的一部份。

　　創世紀前十一章是個獨立的單元，是猶太人思想成熟時代的作品。作者利用幾個故事，表達了他對宇宙人生歷史等方面的基本信念。故事情節非常造作，因為他關心的是哲學主張，而不是為講故事而講故事。既然情節不自然，讀者該想到那不是歷史事實。

　　第一章強調宇宙萬物只有一個根源。作者反對波斯拜火教的善惡二元論，故此上帝每造完一類東西，作者便重複說「天主看了認為好」。造完人後，他未加評語，因為人是尚未完工的東西，有無限的發展可能性；這是第三章之故事的伏筆。但是最後的總評語，當然也包括人在內；「天主看了他造的一切，認為樣樣都很好」。所以該說作者認為人的天性也是好的。

　　在任何時代及任何地方，都有愛財的人；但在宗教革命以前，始終未有整個社會公開承認，個人英雄主義的生財能力是個美德。許多學者研討了宗教革命與資本主義社會之形成的關係，其中最著名的恐怕要推德國的經濟和社會學家瑪克司．偉伯（Max Weber）。他這項研究有中文譯本：「基督新教的倫理與資本主義的精神」（協志工業叢書出版公司）。作者對社會和經濟問題的分析確實精彩；但在分析神學思想及心理問題時，顯得功力較差。

　　宗教革命家直接關心的當然不是社會結構問題，更不是經濟活動問題：「宗教改革在文化上影響的相當部分──而就我們所研究的特殊局面 （即資本主義現象）來說恐怕是大部分──是改革者的事業所未預料的，甚而所不願望的結果」（三十五頁）。但是「不願望的結果」，未必就沒有內在自然因果關係；而且若不承認這種關係，並從導致資本主義局勢之觀念著手，要想抵制資本主義之流弊，必然徒勞無功，難收釜底抽薪之效。

　　十多年前，我在花蓮主教公署和賈總主教見面，他問我知道俊餘離開神職界的原因嗎？我點頭說大概知道！總主教接著下結論：「劉俊餘就是書讀太多，把腦筋讀壞了！」我雖然點頭，心裡卻明白認識他的主教和同儕，根本不瞭解他的想法。

　　這也難怪，俊餘幾乎不和人談心事，儘管我們共同生活三十五年，他很少談及往事和想法。奇怪的是：他對選擇離開神職的原因說了不少，我該是最瞭解他為何換跑道的人。他離開人世後，我想把他為什麼拋棄受人尊敬的神職身份，大隱於市的前因後果寫出。讓對他的決定感到好奇，或誤解的學生及友人了解真相。

　　人生哲學該處理的，只有兩個基本問題：一是怎樣給自己的生命意義找個最終極的基礎，找個立足點，這是安身問題；另一個是立命問題，即人生在世有什麼使命，該怎樣完成使命。安身是先決問題；確定了人生的終極意義之後，才能限定實際生活中處世為人的態度。

「使命」本身是帶有宗教意味的字眼，假定人不是自己的絕對主人。在無神主義的人生哲學系統裡，當然也是根據「人是什麼」，來限定「人該怎樣」。但這時「該怎樣」不能稱為「使命」，除非把社會或人類假想成神。各種無神論的社會主義哲學，從孔德到馬克斯，確實都有此類企圖，他們不要超然的神，卻不放棄神權精神；當權者為使大眾有使命感，甚而比神還要霸道。

　　基督徒的修養工夫，在安身方面在於體認上帝的恩愛；在立命方面在於實踐恩愛精神。這兩層工夫都有無限的深淺程度。此外，二者雖各有不同的理路，但有極複雜的互動關係。互相影響，互相牽制。