反抗者

　　俊餘在文藻教書後，聽說碩士學歷加上足夠的著作和譯作，教育部會直接發給副教授的資格。於是他在文藻任教時，課餘埋首寫作和譯作，那想到事與願違，教育部總有理由不通過，卻沒人提醒他先拿講師證。 

（註：劉老師寫的這篇文章，只有十點，而沒有標題，如今的題目是我照第一段下的標題。我如果沒記錯，「此文」該是旅居瑞士的顏敏如小姐傳來的一篇譯文，她希望劉老師給點意見。我不知劉老師寫完後，為什麼沒叫我打字後傳給顏小姐？或許劉老師後來忙著寫別的文章，忘了這篇？或覺得還不夠周密？至於寫作年代，自然是911後的幾年。）

　　每一種人生觀，都是由兩層意識構成的：一是關於客觀事實的意識，一是關於理想的意識。前者該盡量以正確客觀的知識為基礎。後者主要靠個人的抉擇，是信以為然。理想雖然不一定毫無客觀依據，但永遠不能完全變成客觀知識，否則便不再是理想。到了天堂，信德再無用武之地。然而在現實人生中，卻是理想之認定和取捨，決定每人的生活態度。固然，我們並非一舉一動都想到終極理想；但長期下來，終極理想對一個社會或民族的影響卻相當明顯，極深極廣。  

肉身復活是屬終極理想之認定的問題。這個立場，與柏拉圖派（及佛教）的靈魂學說正好是對立的。他們認為靈魂從永遠就存在，原來像神一樣，目前在肉體內是墮落現象；只在擺脫了肉體之後，人才能恢復本來面貌，得到圓滿的幸福。這是對現世生活絕望的人想出的學說；而認真相信這類學說的人，本該無心於現世的任何建樹；但在本能的壓力下，不得不勉強從事一些維持現實生命的活動。

　　創世紀第三章討論的是人生之抉擇問題，指出人選取邪路是因了三種動機，為貪求物質利益、虛榮和權勢。第四章加音殺亞伯爾的故事，說明貪求財物對他人的破壞作用；最嚴重的例子，是為了財物而直接殺害他人的性命。

　　創世紀第三章講人生抉擇，指出人選取邪路的動機有三個，即物質利益之貪求，虛榮之貪求，和權勢之貪求。在一般情形，行為之動機常是混合的。但是分開討論仍然有其必要，使人對各動機之作用有較清楚的意識。第三章是罪惡之總論。接下來作者給三個動機各配上了一個故事。第四章之兄弟鬩牆故事，是以物質利益之爭執為話題。

夏娃生了兩個兒子，長子加音務農，次子亞伯爾牧羊。「有一天，加音把田地的出產作祭品獻給天主；同時亞伯爾獻上自己羊群中最肥美而又是首生的羊；上主惠顧了亞伯爾和他的祭品，卻沒有惠顧加音和他的祭品；因此加音大怒，垂頭喪氣……事後加音對他弟弟亞伯爾說：『我們到田間去！』當他們在田間的時候，加音就襲擊了弟弟亞伯爾，將他殺死」。

　　瑪竇福音將罪惡之誘惑分為三大類別，即物質享受，虛榮，及權力欲。不知道這個分類及其順序，就不易看清該福音第五至第七章之山中講詞的結構，也不易看出創世紀第三章等那四個故事彼此有何關係，文章有條理層次才易理解，沒有上下文的話最易遭到曲解和附會。

　　創世紀前數章是舊約之人生哲學綱要，山中講詞是新約之人生觀的綱耍。摸不清這兩段聖經的要領，便不易知道聖經之精神特色，雖自命為基督徒，可能正好是基督的叛徒。 

　　我從小對讀小說、報紙、雜誌……極有興趣，每天花在閱讀的時間極多，是個快樂的「悅讀」人。談到寫作，除非特殊緣故，能不動筆絕不動。雖然我學新聞，總覺得寫報導是記者的工作；至於投身文學寫作，對我來說是遙不可及的夢幻。

　　俊餘認為我既然學新聞，有基本的寫作能力，加上沒上班，不在書寫上下工夫，實在可惜！因此他鼓勵我寫作，投稿。或許他早知我屬於懶散及眼高手低之徒，於是他說：「別看我現在為碧岳譯稿，還有稿費賺，這是經過二十多年的努力，累積足夠的經驗，翻譯能力才被教內神長肯定。而我開始翻譯都是義務職，在教會內沒有稿費的周刊、雜誌發表，《哲學淺論》是第一本靠翻譯賺版稅的作品。」

　　俊餘的話，我聽進心裡，卻對他早期的譯作，沒有任何好奇心。他離世後，我開始收集他一生的著作，從鐵櫃的角落找到兩本剪貼簿，第一集以翻譯為主；第二集則是早期的著作，原來他早期在新鐸聲、鐸聲、教友生活、善導周刊發表的譯作，都在簿內。令我驚訝的是，第一集有不少譯作竟不翼而飛！我再從舊雜誌堆中，發現幾個有年代的紙製資料匣，終於在一個牛皮紙袋裡，找到失蹤的譯作。

　　在新約裡，有三處將誘惑分為三大類型，最重要的是瑪竇（馬太）福音第四章；那是理解隨後三章之山中講詞的關鍵。路加福音第四章的情節與瑪竇大致相同，只是後兩項之順序互相調換了。若望壹書第二章16節之次序與瑪竇相同，但用的字眼須加解釋。

瑪竇說：「那時耶穌被聖神領往曠野，為受魔鬼的試探。他四十天四十夜禁食，後來就餓了。試探者就前來對他說：『你若是天主子，就命這些石頭變成餅罷！』他回答說：『經上記載，人生活不只靠餅，而靠天主口中所發的一切言語』……」。

「把石頭變成餅」，似乎需要奇能；故許多學者主張這些誘惑是耶穌所專有的。但耶穌用過增餅的奇能，故運用奇能不構成誘惑，不是壞事。第二個誘惑之能成為事實要靠上帝的能力，第三個是靠魔鬼的能力，所以上述之主張不能成立。

　　按聖經觀點，人生是個發育過程．是人塑造自我之過程。一切煩惱皆由此而來。人有許多潛能，生理發育幾乎是機械式的，但其他能力之運用，主要靠自己之抉擇。人格絕對要靠自己塑造。

瑪竇及路加福音都記述了耶穌傳道之前受魔鬼誘惑的經過。因為情節離奇，許多學者遂主張那是耶穌之特殊身分所專有的誘惑。顯然這是誤解。福音作者既然希望讀者知道這事，必然對每一信徒都有意義。此外創世紀前十一章可以說是舊約之宇宙觀和人生觀的綱要。那裡也有第一對人類受考驗的敘述，而我們將看到，兩處的考驗項目完全一樣。

創世紀講的不是原祖專有的考驗，而是每人隨時隨地都須面對的考驗。耶穌的考驗也是一樣。而且福音說耶穌受誘惑之前「四十天四十夜禁食」，影射的顯然是猶太人進福地前，在西乃沙漠四十年之考驗。

　　在原罪學說的影響下，大家對創世紀第二章描述的伊甸樂園有個錯覺，以為那是人類能想像的最美妙境地，代表人類的黃金時代。但是根據全部聖經向前看的精神，可知創世紀前十一章（是一個獨立單元）的作者，不可能有這類構想，他的描述其實非常樸實；樂園的生存條件，遠不如猶太人離埃及後所嚮往的福地，所謂「流奶流蜜的地方」（出三8；申六3；八7等）。