反抗者

　　人生在世都有痛苦。每人面對人生的熊度，可以說就是取決於他面對痛苦的態度。根據儒家的三達德，可以把面對痛苦的態度分為三大類型。當然這只是理論。在實際生活中，人的態度常是混合的，只在比重上的差別；而且態度是否正當，也是個調配問題。

　　聖經一直強調上帝是慈悲的；但人生又有許多痛苦。上帝之慈悲與人類的痛苦似乎有些矛盾。聖經作家知道這個問題，有的作品是專門討論這個問題的。

　　創世紀前十一章的作者認為，人生的痛苦一部分是人的罪惡直接造成的（三及四章）；而天災是人的罪惡間接造成的，是上帝對罪惡的處罰（六章等之洪水故事）。第一點大家都得接受，但引起另一個問題：上帝為何使人有犯罪能力？處罰觀念大家也能接受，但是集體處罰及無辜的受害者與正義感衝突。

　　嘉年華會是Carnival之音譯。有的字典說，這名稱是由「撤去肉食」演變來的（Carnis＋levare）。音譯很難與原意完全相符，但也不該太離譜，給人一種錯覺，以為基督徒社會只知吃喝玩樂，而不知在這名詞的背後，正藏蓋著他們生活中最嚴肅的一面。

　　聖經用數目字的方式相當複雜，多次只指近似數值，甚而是按象徵意義。例如「二」，能有「若干」之意義（戶九22）。「三」有時等於中文之 「再三」（列上十七21）；一個動作或一句話重複三次，有強調堅持等意義（依六3；耶七4）。

　　聖經常用的「七」字，是指「許多」，相當於荷馬史詩中「九」字之用法；荷馬若說奥底賽去某地航行了九天，就等於說荷馬只知道這地方很遠，但不知確實何在。聖經說殺加音者要受七倍的罰（創四15），善人失敗七次，仍能轉敗為勝（箴二十四16），耶穌從一女人身上驅除了七個魔鬼（谷十六9），伯多祿願意寬恕他人七次（瑪十八27）；這都是指「許多」，其最高級形容詞是「七十七」，或者「七十個七」。

　　北國以色列國王雅洛貝罕二世在位四十一年，因為政局安定，社會也跟著繁榮起來。但他去世後，社會上潛在的危機和弊端一一暴露出來；在短短二十二年間換了六位國王，三位是被謀殺的。在公前七二一年，以色列終於滅亡。從種種跡象看來，台灣現在的局勢與那時的以色列非常相似。歐瑟亞與亞毛斯兩位先知的分析，能使我們看清一個表面富強的社會，怎樣由盛轉衰，終於亡國。

　　舊約訓道篇（傳道書）是公元前第三世紀的作品。在字面上消極色彩很濃，與舊約堅決入世的傳統好似不符。經過許久的爭執，在公元後一百年左右才確定其聖經地位（與公元七十年猶太戰爭之慘痛經驗可能有關）。新約不引用這篇作品，該想到那種消極氣氛，對新約推展的積極精神沒有什麼正面意義。

　　達味（大衛）與撒羅滿（所羅門）當國王時，無論在政治和文化方面，都是猶太人最輝煌的時期。撒羅滿的兒子繼位後，因不得民心，國土分裂為二，時在公前九百餘年。南國猶大仍由達味的後裔掌權。北國稱以色列。

　　歐瑟亞（何西阿）先知是北國人，在以色列由盛轉衰的時代，開始以先知（即在野的社會賢達）的姿態干預時局，大概是從公前七五0年到北國被亞述滅亡（公前七三一年）。從七四三年到亡國，北國先後換了六個國王，三個是被謀殺的，可見時局之混亂程度。

　　與現代各國法律比較起來，舊約裡規定的死刑確實太多。就拿與性生活相關的來說，處死刑的罪有通姦，亂倫，強姦（若女方是已婚或訂婚的），賣淫（若是司祭的女兒）；外再加上同性戀和獸姦（肋二十；申二十二）。有人可能想古人粗野，故須用重刑壓制，並喜好動用重刑。然而這套法律一直沿用到了耶穌時代，並且沒有任何先知（即猶太社會的思想家）反對這些死刑，連耶穌在內。故上述之想法可能不很正確。

　　如同雕刻家，經過了長時間的磨練，體會，終於創造出絕佳的藝術品。瑪爾定夫婦也要等到他們生命的晚年，才完成一部永垂不朽的傑作。可是，德蘭在四歲半時，慈母便離世了。在這短短的四年半裡，媽媽的面容已深深地鐫刻在她的腦海中。她在《靈心小史》上寫道：

　　「我思想的早熟，完全是好天主的殊恩，他將我童年的往事，清晰地刻劃在我的記憶中。那時的種種都還鮮明地擺在眼前，好似昨日的事，耶穌這樣作來，無疑是叫我知道他賞給我的是怎樣難得的好母親。」

　　在家庭裡進行的是靈魂與肉體雙重工作，產育一個自然生命算不得什麼，重要的教育工作是培育天主的子女。教育：它是藝術的藝術；是最高貴，也是最容易忽略的。它的使命是雕刻天主的肖像，不是用有形的物質材料，都用無形的「神質」。

　　在瑪爾定夫人的通信裡，我們可以看到她對孩子教育的關心與重視，在她的眼中，孩子不是供人解悶的玩物，也不是不知如何馴服的小動物，而是由造物主手中接受過來的託管品。需要服侍他的生活，照料他漸漸長大。她每次抱新生兒發出的禱詞，流露她的理想：「主！我將這小生命獻給你！寧願你快收他的靈魂，千萬不要任他喪亡。」看到了吧！她是想栽培真正的基督徒，訓練聖人哩！