反抗者

　　人生在世都有痛苦。每人面對人生的熊度，可以說就是取決於他面對痛苦的態度。根據儒家的三達德，可以把面對痛苦的態度分為三大類型。當然這只是理論。在實際生活中，人的態度常是混合的，只在比重上的差別；而且態度是否正當，也是個調配問題。

智者型的態度，在於原則性地逃避痛苦。這種態度最為普遍，是本能反應。粗俗者甚而不惜把自己的痛苦轉移給他人，以他人的痛苦換取自己的享受。此外逃避心理又形成了聲勢龐大的哲學派別。柏拉圖等人的解脫學說，就是不承認痛苦有積極意義。那是理性主義的產物，但其動機卻是對痛苦非理性的逃避。

勇者型的態度在於絕不逃避痛苦，甚而尋求或給自己製造痛苦。這種態度未能形成正式的哲學派別；但是以力量感為人生最高價值的人，如個人英雄主義及各種逞強，都屬於這類態度。尼采說：「幸福是一種力量增長和阻力被克服的感覺。不是滿足，而是要求更多的力量：不是和平，而是戰鬥」（上帝之死，六六頁，志文）。他又說：「享樂與天真皆是最可羞之事，二者皆不可求。人應該有之：但最初猶應尋求痛苦與有罪」（蘇魯支語錄，一卷八）。這是對痛苦非理性的逢迎。

仁者的態度在於把病苦看為使命的呼喚。孟子認為痛苦有建設性意識：「天將降大任於是人也，必先苦其心志……增益其所不能」。下面的話等於說，罪過也能有建設性意義：「人恆過，然後能改；困於心，衡於慮，而後作」（告子下）。耶穌治好胎生瞎子時說，他之生為瞎子，「是為叫天主的工作，在他身上顯示出來」，即是使他人有個行善的機會，是使命的呼喚 （若九）。

對痛苦粗俗的逃避態度，當然與自私有關，不必多加分析。至於各種解脫學說，除了逃避之動機外，還有一個原因，就是抱此態度的人只會從靜態觀點看宇宙和人生。柏拉圖主張，永恆不變的東西才是完美的；世界上無常的東西，只是永恆之理念界似是而非的模倣。人的靈魂原是住在永恆世界，與諸神為伍；墮落塵世後，對永恆世界仍然保有記憶和懷念。人只有擺脫了無常世界之迷惑，才能恢復原來的幸福。但是可想而知，人一迷上永恆不變，就很難以動態觀點看人生問題，很難重視進步和發育。

聖經主要是按動態觀點看宇宙人生，以及上帝。舊約一直相信並企望將來世界更好，人類有個發育過程。保祿主張個體人生是個蛻變過程，不是提煉過程 （格前十五35等）。耶穌說：「天主的國好似一個人把種子撒在地裡，他黑夜白天，或睡或起，那種子發芽生長，至於怎樣，他卻不知道……」（谷四26。參看芥子和酵母之比喻，瑪十三31等）。

按入世觀點，生長或發育主要是個整合過程，而不是提煉過程。在每人的意識中，都有點低於人的東西，可稱為物欲；也有點高於人的東西，可稱為理想，從整合之角度來說，對物欲非理性的追逐，及對理想非理性的渴望，都是誘惑，只有破壞作用。沒有物欲制衡，理想乃是幻想；沒有理想制衡，物欲等於墮落和退化。

按整合之觀點，對罪惡非理性的排斥和畏懼，也不是精神健康的現象。無論在自己或他人之罪惡的動機中，常有一個值得尊重和安頓的價值，因了追求的方式不正當而成為罪惡。此外，罪惡的破壞作用，多次也不是絕對無法補救；有時積極的建設力量，正是罪惡激起的。至於他人的非議，更不必太放在心上；在猶太人眼中，耶穌是罪人。

痛苦就是事實不合願望和理想之知覺，是個警報訊號。正確的應付態度，是在未看清原委之前，暫時忍下；然後找出積極的對策。人類的文化成果，可以說就是解除痛苦之努力的成果。對人類的進步，一味逃避痛苦者不可能有所貢獻，而逢迎痛苦者則是反其道而行。

在人類歷史上，以中世紀基督徒面對痛苦的態度最為勇敢；但是這股熱情大部分都浪費了。一是因為他們不認為物欲有正面價值；另一方面是他們傾向於把痛苦本身看為價值：他們為了愛耶穌而尋求痛苦，給自已製造痛苦。這是對新約精神的誤解。

耶穌接受痛苦之考驗，乃是為了建設：「一粒麥子如果不落在地裡死了，仍只提一粒；如果死了，才結出許多子粒來」（若十二24）。一個生命換來許多生命是建投：他獻出生命，不是因為感覺現世生命是累贅，是垃圾。中世紀信徒比其他厭世派對現世的貢獻多，是因為錯誤的理論，並沒有把耶穌之精神的直接感召作用全部抵銷。（註：此文於民國79年8月11日在台灣新聞報西子灣副刊發表，為《聖經今看》第 65 篇。）

（作者：劉俊餘）