按舊約表面的敘述，以色列人佔領福地之後，並沒有統一的政治組織，也沒有產生政治領袖的法律程序，而是有事發生時，由有能力的人出面處理。這種人被稱為「法官」，天主教譯為「民長」，革新教派譯為「士師」。舊約用「法官」有兩種意義：一是指私人糾紛之裁判，一是指處理種族衝突的人。民長紀用這名詞是按第二種意義；民長是保護以色列人之權益的。
民長紀正文裡記述的，是在實行君主制度之前，四百一十年中十四位英雄人物之事蹟。但是以色列人離開埃及該是在公前一二九Ｏ年前後，而第一位國王執政是在一Ｏ五Ｏ年前後，有些事蹟不可能是這段時期發生的。故有學者主張，某些以色列支族根本未去埃及。
猶太人並不是個血統單純的民族。他們離開埃及時，「同他們一起走的，還有許多外族人」（出十二38）。此外，許多學者懷疑，猶大支族可能根本未曾移居埃及，而是一直住在白冷一帶，並與當地人通婚（創三十八）。
創世紀從第十二章開始，講的是以色列家族在異族的包圍中求生存的經過；他們這時一直設法保持和氣致祥的低姿態，與新約精神非常接近。但是在埃及居留四百三十年後，他們成了一個「民族」，與外族的關係就複雜了，有時表現的態度非常野蠻慘酷，仇恨心理很重。但要知道，舊約的作家或思想家，在原則上都不主張輕易訴諸武力。請看記述最早之戰爭的出谷紀（出埃及記），及最後一部記述戰爭的瑪加伯書上下卷，是怎樣評估戰爭的價值。
若瑟去世後，埃及換了朝代，以色列人開始不受歡迎，最後成了奴隸，又因為他們繁殖快速，法郎於是頒發命令：「凡希伯來人所生的男孩，你們應把他丟在尼羅河裡；凡是女孩，留她活著」（出一22）。
關於群體經濟活動之管理方式，古人曾構想出一些方法，使財富不集中在少數人的手裡，被少數人把持。我國古代的井田制度，國父的平均地權等構想，都是為這個目的。猶太思想家也想過這個問題，聖經提到了幾種處理方式；在若瑟的故事中，便觸到了這個問題。
雅各伯有兩妻兩妾，共生了十二個兒子。最小的兩個是他最喜愛的小表妹生的，第一個名若瑟：生小兒子本雅明時小表妹因難產去世。若瑟特別受父親寵愛，在哥哥們面前又不知自我約束，講話有點放肆，又常打小報告，結果成了大家惱恨的人物。
開創聖經之文化精神的前三代始祖，都是單槍匹馬，在異族的包圍中求生存的人物。在這樣的環境下，比較容易培養憂患意識，如果精明一點，自然知道妥協忍讓之價值。但是家族人數一多，就難免喜用馬上見效的手段，傾向訴諸暴力。
上帝之選民的形成，經過了多次的選拔。洪水滅世可以說是第一次選拔，落選者的下場最慘，全部喪命。第二次是亞巴郎兩個兒子之間的選拔；落選的依市瑪耳受到的損失，似乎只在於未分到遺產。第三次是依撒格兩個兒子之間的選拔；落選的得到了全部家產，而被選的雅各伯卻要靠自己白手起家。
在亞巴郎殺子祭神的故事中（創二十二），依撒格只是個道具，與他自己的人格無關。在與異族交往方面，他遇到的問題和應付的方式，與他父親大同小異，幾乎是亞巴郎之故事的簡述。他一生值得後人借鏡的，主要是夫妻關係。
亞巴郎客居外地，能夠事業有成，受到當地人的敬重，是因為他會卑以自牧，不恃勢凌人。每人的命運是好是壞，大部分是自己造成的。亞巴郎妻子的貼身丫嬛不懂這層道理，不知分寸，結果下場非常狼狽，與亞巴郎形成很好的對比。一般看聖經的人，大概都很同情她的遭遇，但可能很少想到其中含有的教訓。
創世紀前十一章是以族譜當框架，穿插了幾段敘事部分。族譜可視為人類通史，敘事部分可視為歷史哲學。從第十二章的亞巴郎（阿伯拉罕）故事，開始猶太人的民族史。猶太人非常重視生為亞巴郎後裔之資格，主要不是基於血統關係，而是基於文化精神之繼承關係。事實上在亞巴郎之前還有別的祖先，而他的後裔也不是都成了所謂上帝之「選民」。保祿強調「不是亞巴郎所有的後裔，都是他的真子女」，並不是全新的創見（羅九6）。
在遷往埃及之前，猶太人只是個在異族中求生存的家族：客居埃及四百來年期間成了一個民族。在家族時代，他們與外族交往，自然採取低姿態；在前三代人物的故事中，聖經推崇的不是強悍的體力，而是調適與應變的屈伸能力。
聖經今看 (8)