反抗者

　　亞巴郎客居外地，能夠事業有成，受到當地人的敬重，是因為他會卑以自牧，不恃勢凌人。每人的命運是好是壞，大部分是自己造成的。亞巴郎妻子的貼身丫嬛不懂這層道理，不知分寸，結果下場非常狼狽，與亞巴郎形成很好的對比。一般看聖經的人，大概都很同情她的遭遇，但可能很少想到其中含有的教訓。

亞巴郎到了八十多歲，仍然沒有孩子。他對上帝說：「我一直沒有兒子，繼承我家業的是大馬士革人厄里厄則爾」。這人是他的總務主管。上帝則說：「這人決不會是你的繼承人，而是你親生的要做你的繼承人」（創十五2）。雖然有了上帝的許諾，但他的妻子撒辣依覺得自己年歲也老了，沒有生育的希望，遂把身邊的埃及丫嬛哈加爾送給丈夫做妾。

「亞巴郎自從同哈加爾親近，哈加爾就懷了孕；她見自己懷了孕，就看不起自己的主母」。撒辣依當然不甘示弱，乃向丈夫告狀。她丈夫說：「妳的婢女是在你手中，你看怎樣好，就怎樣待她罷！」撒辣依於是開始虐待哈加爾。她不堪主母的虐待，便逃跑了。後來上帝（或亞巴郎？）的使者助她回家，「你要回到你主母那裡，屈服在她手下」。她終於知道了「妾婦之道，以順為正」。回家後，她生了一個兒子，取名依市瑪耳。這孩子似乎有他母親的遺傳；上帝的使者曾預言說：「他將來為人，像頭野驢；他要反對眾人，眾人也要反對他」（創十六）。

撤辣依後來也生了個兒子，取名依撒格，比依市瑪耳小十四歲。兩個孩子在一起時，難免發生一些衝突，使撤拉依想到將來的維承問題，便對丈夫說：「你該趕走這婢女和她的兒子，因為這婢女的兒子不能和我的兒子依撒格一同承受家產」，亞巴郎不知如何是好，非常煩惱。上帝（或亞巴郎的參謀？）對他說：「妳不必為這孩子和你的婢女苦惱；凡撒辣 （上帝給她改的名字）對你說的，你都可聽從」。

有了上帝的話，亞巴郎對哈加爾的態度，故意顯得冷酷，為使撤辣滿意：「亞巴郎清早起來，拿了餅和一皮囊水，交給哈加爾，放在她肩上，又將孩子交給她，打發她走了」，她在途中迷了路，水也用完了，孩子也無力再走，「她把孩子丟在一堆小樹下，自己走開，在約離一箭之遠的對面坐下，自言自語說：『我不忍見這孩子夭折。』就坐在對面放聲大哭」。好在上帝（或亞巴郎？）的使者及時趕到，鼓勵她，告訴她那裡有井，救了母子的性命（創二十一）。

哈加爾母子大概與亞巴郎一直保持著連繫，只是撒辣不知道而已，亞巴郎去世後 ，創世紀說：「他的兒子依撒格和依市瑪耳，將他葬在當初為撒辣購買的墳地內」（二十五9）。此外依市瑪耳既然是以打獵維持生活，她母親似乎也無力特意從埃及給他娶了個妻子，除非假定有亞巴郎暗中接濟（創二十一20）。

後來保祿為說明基督徒才是亞巴郎之精神的正統繼承人，特意引徵了依撒格的例子：「你們願意屬於法律的，請告訴我：你們沒有聽見法律說什麼嗎？法律首記載說：亞巴郎有兩個兒子：一個生於婢女，一個生於自由的婦人。那生於婢女的，是按（自然）常例而生的；但那生於自由婦人的，卻是因恩許而生的。這都含有寓意：那兩個婦人是代表兩個盟約（兩種道德原理）……弟兄們！你仍像依撒格一樣，是恩許的子女。但是，先前那按常例而生的怎樣迫害了那按神恩而生的，如今還是這樣（猶太人迫害基督徒）。然而經上說了什麼？『你將婢女和她的兒子趕走，因為婢女的兒子不能與自由人的兒子，一同承受家業』」（迦四21等）。

羅馬書也談到了這個問題：「不是凡從以色列生活的，都是真以色列人；也不是所有亞巴郎的後裔，就都是他的真子女……即是說：不是血統上的子女，算是天主的子女」（九6）。

聖經在講說各種事理時，喜好從兩個層面雙軌同時並進：一是上帝先驗性的決定，一是事實之演變過程。上帝之決定是為使讀者容易信服。但信服不等於理解，多次且能使人忽視事實層面的因果互動關係，因而不能產生開導作用，反而使人執迷不悟。

所謂上帝的選拔，在事實層面就是「適者生存」問題。如果哈加爾母子的性格隨和一點，知白守黑，怎會不能與正室母子合力發展亞巴郎的精神和事業呢？同樣，如果信徒或教會沒有憂患意識，剛愎自用，不說將被歷史淘汰，至少會遇上許多阻力。「凡高舉自己的必被貶抑，凡貶抑自己的必被高舉」（瑪二十三12）。（註：此文於民國80年4月27日在台灣新聞報西子灣副刊發表，為《聖經今看》第102篇。）

（作者：劉俊餘）