為評論人的功過，大家常說「蓋棺論定」；只要他一息尚存，便能使許多事情改觀。一人拚命斂財，當然不是可愛的人物。但是他若把財產在死前全部捐給慈善團體，他斂財行動之人格意義就不同了；而他這步行動是由於臨時的覺悟，或原來就是他斂財的目的，又各使他的一生有不同的意義和價值。
人生最後一步行動能使一生之行動的意義改觀，但不使過去的任何事情等於未曾發生。那是畫龍點睛；其餘部分的每一筆仍然影響全圖之價值。由此可知，十字架上那一幕對耶穌一生之重大意義。然而那一幕若與他的其他言行分開，其意義也就不清了，極易遭到曲解。
人生最後是死亡；這是個普遍的客觀現象。按純物理之觀點，後發生的事情只能是以前之事情的結果，不能是原因，即不能回頭影響先有之事實。但是由於人的意識作用，後發事件不只能使先有者呈現出各種不同的色彩或意義，而且未來的事情必然牽制他的眼前態度和行動。沙特主張死亡不能是構成人生處境的原素之一，是強詞奪理。
雅斯培說：「當他（耶穌）被絕望的（地？）棄絕，受難幾近死亡之時，他所立足的極小之地，卻變成一切，變成上帝。寂靜、不可見、不可思，終於成為唯一真實之物。這種赤裸裸的恐怖帶來的真實感，意味著救援只能來自不可捉摸之物」（四大聖哲，一七六頁，自華書店）。
上面的話正好顛倒了因果順序，既不合心理學，也不合聖經的見解。聖經指出，如果人是以上帝的終極意願當生命之意義和價值的基礎，任何表面的失敗和挫折也不能把他打倒，「在絕望中仍懷著希望」（羅四18）。保祿又說：「我們連在磨難中也歡躍，因為我們知道：磨難生忍耐，忍耐生老練，老練生希望，希望不叫人蒙羞（氣餒）。因為天主的愛，藉著所賜與我們的聖神，已傾注在我們心中了」，自知不是真正的失敗者（羅五3）。
在存在主義哲學家中，雅斯培是旗幟鮮明的有神論者。其實有神與無神派之區分，對存在主義哲學來說，並沒有什麼實質意義。讀尼采的作品，而感覺不到他那股強烈宗教意識的人，只證明自己的宗教關懷和體驗相當虛浮狹隘。雅斯培所認同的那一半耶穌或上帝，其實並不比尼采看到的那一半更接近真相。
尼采認為正確的人生態度，是抓緊此時此刻，不可因前思後想而使現實生命從手邊流失。「當一種動物，一個種族，或一個個體，失去其各種本能時，當他選擇而喜歡不利於它（即本能）的東西時，我便稱他為墮落的」（上帝之死，四十八頁）。他排斥一切退一步的設想，也反對以因果為基礎的罪惡、救贖、審判，以及自由意志和賞罰等觀念（六十頁）。他沒有或不願看到，在耶穌的意識中有這些觀念。
在基督教義中最使人摸不到頭緒的，恐怕就是認為上帝是「一體三位」之教條。這問題本身固然也不簡單，但是選的字眼也使問題顯得更加難懂。按一般用法，位格（Person）大致是指有自覺和意志能力的個體。說只有一個上帝，但這個上帝又有三個位格，似乎互相矛盾。
某天耶穌問徒弟們說：「人們說我是誰？」他們說：「是洗者若翰；也有人說是厄里亞……」。耶穌又問：「你們說我是誰呢？」伯多祿答說：「你是默西亞，永生天主之子。」耶穌認為他說的正確，但「嚴禁門徒，不要對任何人說他是默西亞」（瑪十六13等）。為什麼呢？
祁克果主張，人格從一個境界到高一層境界的成長過程是跳躍，各境界之間有個斷層。這見解好似有些根據。在進化論方面有突變之說；在基督徒的歷史上，保祿和奧斯定是最著名的突變例子。從他們原來的立場，按平面邏輯，無法證明他們的改變合理。但你若強調他們的改變毫無理性依據，必然也無法證明新境界高於原來的境界；突變可能是假成長或負成長。
祁克果說的人生三個境界，主要是以美感為動機的三種精神狀態。他說的「美感境界」，是以追求物質享受為動機的心境，「倫理境界」指有義務感和現世因果報應之意識的心態。他所謂的「宗教境界」則是以追求永福為主要目標的精神狀態。如此方易理解，為何他強調從一個境界到另一個境界不是連貫的發展過程，而須跳躍。因為排斥是美感精神的特色之一。
荀子也主張「知就是德」，但追求的不是永福，而是大家的現世利益。他認為人性天生向惡：「今人之性，生而有好利焉；順是，故爭奪生而辭讓亡焉。生而有疾惡焉；順是，故殘賊生而忠信亡焉。生而有耳目之欲，有好聲色焉；順是，故淫亂生而禮儀文理亡焉。」（性惡篇）
聖經今看 (8)