反抗者

　　某天耶穌問徒弟們說：「人們說我是誰？」他們說：「是洗者若翰；也有人說是厄里亞……」。耶穌又問：「你們說我是誰呢？」伯多祿答說：「你是默西亞，永生天主之子。」耶穌認為他說的正確，但「嚴禁門徒，不要對任何人說他是默西亞」（瑪十六13等）。為什麼呢？

默西亞（Messiah）的希臘字是「基督」，意為「敷過油的」。古猶太人的政治和宗教首領就職時，須經過敷油的儀式。猶太人在種種的考驗下，逐漸形成了向前看的歷史觀，認為人類的黃金時代是在未來。流亡時代的先知，認為未來的和平盛世，將由一位偉大的領袖實現；至於這位代天行道者是用政治或宗教手段，則不很清楚。

在耶穌時代，大家期待的是政治領袖，連耶穌的徒弟也不例外；在耶穌死而復活後，他們仍然抱著這樣的幻想：「主，是此時要給以色列復興國家嗎？」耶穌不說外在政治局面之改善毫無意義，但那不是信徒該管的事情：「父以自己的權柄所訂的時刻和日期，不是你們應當知道的」（宗一6）。理想社會之實現，關鍵不在政治。

自耶穌進入人類歷史以後，已有不計其數的人以各種方式，從正面或反面，設法回答他提出的問題；誠懇或不誠懇的信徒，也都在以言語行動回答這個問題。答案不可能一樣；有的是片面的；有的顯然偏頗。

伯多祿用字正確，想的並不正確，耶穌嚴禁徒弟用「默西亞」之名稱，是怕大家先入為主，扭曲他要建立的自我形象。他不要當政治改革家。他是醫生，不是法官。下次再來世界時，他將以法官和君王的資格出現。

但是片面的畫像也有參考價值。有時不自命為基督徒的，受耶穌之精神的影響程度，遠高於許多不忠實的掛牌信徒。尼采就是其中的一個。雖然他用的語調偏激，他的整體立場也不健全，但他是認真追尋真理的人，大家該以嚴肅的心情，傾聽他的心聲。

按他的診斷，自蘇格拉底推出理性主義以後，西方文化一直是個出賣人性的文化，為了追求各種不切實際的幻想而使人性貶值。怎樣使人珍愛現實的自我，抓緊人生的此刻呢？

他認為如果相信宇宙是永遠循環的，機械式地周而復始，沒有任何新鮮事情發生，以前發生過的還要無限次的重演，人就不會逃避現實，追求幻想了。這正是訓道篇曾利用的一招。因此耶穌最使尼采傾心的面相，是上帝之子的意識。尼采用一種體驗和一種實踐說明耶穌的精神。

耶穌的體驗就是沒有任何對立之意識：「任何隔開上帝與人之間的距離，被取消了；這正是福音」（上帝之死，八十八頁，志文）。人與人及人與物之間的距離也不復存在；客體進入他的意識，不是透過以區分為主的概念，而是直接地：「他的依據是內在的光」（八十九頁）。

時間距離也消除了：「天國是內心的一種狀態，不是將要來自天上或死後的某種東西……上帝之國絕不是一個人所期望的：它沒有昨天也沒有後日，在一千年中它不會來到一一它是內心的一種體驗；它無所不在，但又不在任何地方」（九十二頁）。

上述之安身思路，自然產生一種特殊的行動方式：「基督徒是要有行動的，他的特色表現於……無論在言語方面或內心方面，都不反抗待他不好的人；表現於不分外來人和本地人，不分猶太人或非猶太人，表現於不對任何人發怒……他知道，只有在生活實踐中，人們才會感覺到『神聖、幸福，福音』，才會時時感到為上帝之子」（八十八頁）。

耶穌這種精神狀態不是修練成的：「這裡所表現的信仰不是一個從奮鬥中得來的信仰一一它在那裡，自開始就在那裡；它宛如已經變為精神的小兒型發育」（八十九頁）。大家知道在尼采所謂的「精神三變」中，嬰兒精神代表最高的圓滿境界：「嬰孩又何以能獅子之所不能呢？何以猛悍的獅子必化為嬰兒呢？嬰孩乃天真、遺忘、一種新興、一種遊戲、一種自轉的圓輪、最初的運動、神聖底肯定。是呀，兄弟們，為創造的遊戲，必須神聖的肯定」（蘇魯支語錄，一卷一）。耶穌確實曾說：「你們若不變成如同小孩一樣，你們決不能進天國」（瑪十八3）。

傳統原罪學說加深了人與上帝之間的距離，也使人不易接受自己和他人。「宣傳福音者（耶穌）已死在十字架上。

從那個時候，被稱為宣傳福音者，實際是福音的反面：惡音、魔音的使者」（九十八頁）。不過尼采的畫像也不完整：耶穌有是非善惡及功過之意識，肯定最後有個公平的裁判；心中的天國只是一粒種子，讓逐漸向外發揮作用，改善社會局面。（註：此文於民國81年1月18日在台灣新聞報西子灣副刊發表，為《聖經今看》第138篇。）

（作者：劉俊餘）