反抗者

　　在基督教義中最使人摸不到頭緒的，恐怕就是認為上帝是「一體三位」之教條。這問題本身固然也不簡單，但是選的字眼也使問題顯得更加難懂。按一般用法，位格（Person）大致是指有自覺和意志能力的個體。說只有一個上帝，但這個上帝又有三個位格，似乎互相矛盾。

教會不是故意給自己惹麻煩，或是故弄玄虛，而是想以簡短的格式，說明耶穌與上帝之關係；而這問題的關鍵在於耶穌自己的心理和想法。他常提到天父；所以他與上帝有所不同，但是他又說：「我與父原是一體」（若十30）。上帝本身是無形無相的，故此他對一個徒弟說：「這麼久的時候，我和你們在一起，而你還不認識我嗎？誰看見了我，就是看見了父」（若十四9）。

面對這些史無前例的驚人聲明，新約的讀者先有兩個極端選擇可能性：耶穌或者是精神有問題，或者他與上帝的關係正是像他所說的那樣。有些對一神論非常敏感的猶太人，很自然地認為是第一種情況：「我們說你是個撤瑪黎雅人（異教徒），並附有魔鬼（中了邪，精神錯亂），豈不正對嗎？」（若八48）

精神錯亂之見解當然不能成立；如果確是如此，倒希望世界上多有幾個這樣的人物，以醫治許多人粗俗輕狂的理性主義。他那些話與其他言論是分不開的，共構成一個有機體；信徒的大澈大悟，須靠他的自覺之接引和印證。去了這些話，他推展的處世為人之道，至少要失去一半鼓舞的力量。

信徒在思悟耶穌與上帝之關係時，須避免兩個極端。第一、不可把這關係拉得太緊，以致使耶穌與上帝之間毫無區別或距離，因為這不合耶穌所說的；而且正是因為有區別和距離，耶穌的生命中才有張力，有奮勉的餘地和使命感，與常人一樣，尼采的見解就不合這些條件。

但也不可把這關係拉得太遠。耶穌與上帝之關係至少該比先知密切。拉得太遠的結果，是降低其言論和行動之權威性和迫切性。無論多偉大的先知，他仍然只是一個人，不是上帝的全權代表，更不是反映上帝的完美形像。儒家的「聖人」之概念，與耶穌之意識中的自我倒比較接近：「誠者不勉而中，不思而得，從容中道，聖人也」。這是說聖人是天生的，是天道之直接又完美的實現。中庸裡的「誠」字有本體論層面的意義，指東西與其理型相符，不只指「意念」方面的誠切。

除了天父之外，耶穌也常提到聖神或聖靈，即舊約裡說的「天主的神」（創一2）。為使人對上帝之功能有更具體的意識，舊約有使之「實體化」的傾向。關於上帝的智慧，德訓篇說：「智慧受造於萬物之先」；上帝「創造了智慧，注視了她，數清了她，遂把她傾注在他一切的化工上」（一4及9），但是三個實體或三神論，不只危害到上帝自身之統一，也不合邏輯：如果上帝是按智慧造了萬物，他又是按什麼造了智慧呢？統一的宇宙觀，要求宇宙之基礎和根源是個多元性的堅實統一體。

在爭論上帝之內部結構時，教會沒有接受「形態說」，即一個上帝有三種形態（modalism）。這學說表面上好似保住了上帝之統一性，其實不然；因為形態彼此排斥。例如水，在固態時沒有液態的功能。傳統教義選用的「三位」，按現在 「位格」之意義，也使上帝內部之區分太尖銳了一點。但西方最早用這名詞是指在戲劇裡演的角色（persona dramatis）；而在希臘古典時代，一個演員常在同一劇中帶不同的面具演不同的角色。

近代我國思想界常討論「體」與「用」之問題；若說上帝是「一體三用」，為設想上帝之內部結構，可能是個不錯的線索。

聖經為了強調宇宙之統一性而堅持一神論。但是聖經又是以動態觀點看宇宙和人生，很自然地想上帝是多元的統一體。聖經的上帝不是靜寂無為的，而是「活的上帝」。所謂上帝之智慧，在他內部結構中就是個的自我意識。

但是與人不同的地方，在於上帝之自我（聖父），與他意識到的自我（聖子）完全相等；上帝自我是透明的。此外他又完全接受肯定自我；這是「愛」（聖神）之作用。在對外活動中，所謂「上帝的神」，指他的推動力量，使理型成為實物，這也是愛之作用。

耶穌在世的任務和使命，是「為真理作證」（若十八37）；所以他是上帝之智慧以人性方式最完美的呈現，是其現身說法。耶穌是完人，與上帝意識中的人之理型完全相符。按這意義，「他是不可見的天主的肖像」，是上帝之子（哥一15）。

耶穌是天人之間的橋梁；他的神性和人性之間若有斷層，或是一頭重，都破壞其溝通作用。（註：此文於民國81年1月25日在台灣新聞報西子灣副刊發表，為《聖經今看》第139篇。）

（作者：劉俊餘）