反抗者

　　新約之道德精神的特色，在於排斥禮法意識形態，使外在管制不再有宗教意義和道德價值。這個解放思想的正面意義，是信任天性，尊重個體；因為人是上帝的子女，不可使他淪為奴隸。

但在希臘悲觀厭世之文化氣氛的包圍中，基督教義漸漸忘了自己的根本立場，使禮法意識形態死灰復燃，而且變本加厲。原罪學說不只把保祿（保羅）極力排斥的法律原理，看為上帝評量功過的正常標準，而且把人類歷史上的第一個罪，也算在每個人的帳上；遺傳性的劣根性之主張，當然也使人無法信任天性和個體。

　　不知是大自然某些可怕的現象給人類留下的印象太深，或是受了社會上各種霸道現象的影響，在大多數人的宗教意識中，神明的角色主要是主人或法官，甚而是暴君，而不是父親；大家的道德意識是受畏懼心理控制。但一人被畏懼控制，行動時步法就難得其正。

　　在人類的歷史上，怕神的心理雖然曾有助於維持某類社會秩序，但也曾產生許多可怕的流弊。例如在許多民族的歷史中，有以活人祭神的記載或傳說。當初希臘大軍出征特洛伊之前，為使戰船能得順風，統帥曾以女兒祭神。　　

　　開放大陸探親的第二年夏天（即1988年），當年公教人員還不能返鄉，我帶著一對兒女代替俊餘回唐山看親人。到唐山必須在北京住一晚，那時我們住在燕京大飯店。回台後和俊餘談到在北京住復興門附近，他笑著說：「北京大修院就在西城，離動物園很近。」

     俊餘離開人世後，我們從他留下的老照片找他一直不願回憶的往事，先是盧龍的曉明小學，接著是小修院，再來是天津的法漢中學，最後則是北京大修院。我們先後和李鴻皋神父，李震校長談大修院的格局和教育。　　

　　世界是有規律的，太陽不會今天從東方出來，明天從西方出來。因為世界有規律，人類之有目的和有計畫的行動才能發揮作用。人類對世界之規律的認識加深了，行動效果也跟著加強了。大家將這些成就歸功於科學，對古人的無知和迷信頗有輕視之意。殊不知迷信並不是古人的專利，而是惰性和武斷的必然產物。

　　現代人開明的不比古代多，迷信和武斷的也不比古代少。許多人死記了幾條科學上的定律，遇到不能用這些定律解釋的主張，便斷然宣稱：「絕不可能」。這是科學迷信。這類人對科學進步難望有何貢獻．能否善用已知之科學知識也大有疑問。

　　新約的道德精神是向前看的，反對計較和算舊帳的精神，及因循苟且安於現狀的心態，全神貫注於改善現實局面，逐漸實現最後的理想境界。保祿說：「我只顧一件事：即忘記我背後的，只向在我前面的奔跑，為達到目標」（斐三13）。耶穌說：「手扶著犁而往後看的，不適於天主的國」（路九62）。

　　新約的道德精神，是把重心放在人對他人的義務，如果與人對神的義務不能同時兼顧，該先盡人間義務，然後再盡對神的義務（瑪五23）。耶穌來到世上，也「不是為受服事，而是服事人」（瑪二十28）。在這位新神面前，原始宗教意識那些逢迎諂的花招是吃不開的：「不是凡向我說『主啊！主啊』的人，就能進天國；而是那承行我在天之父旨意的人，纔能進天國」（瑪七21）。

　　國人從自滿自負的大夢中驚醒後，發現社會落後的情形嚴重，於是許多人把罪過歸於孔孟思想。這是個非常幼稚的見解。我國過去的領導階級，固然是奉孔孟哲學為官方思想，但一個社會好壞不只在於領導階級；更何況他們大部分也是來自大眾。而塑造我國之民族性的，除了儒家外．還有道家，法家，以及民間的巫術宗教，及佛教思想。民眾是社會的材料，材料品質低劣，自然難望造出精美的成品。

　　當你為了好奇，或為了嫉妒等動機，從鑰匙洞全神貫注偷看他人在室內的動靜時，在你此刻的意識中，整個世界都不存在了，只有你一一主體，和你關注的客體一一房間和裡面的人物。主體是支配者。客體是受支配者，如果你突然聽到在廊道裡有個響聲，你的主體地位立刻崩潰，而成了客體，成了受牽制者。法國存在主義哲學家沙特，認為這就是全部人際關係的縮影。

　　聖經主張恩愛是生命之根源和原理，認為耶穌是上帝以人性方式實踐恩愛原理的完美表現。這類見解只是信以為然，沒有逼人非承認不可的明顯證據。

　　若望說：「我們認識了，且相信了天主對我們所懷的愛」（若壹四16）。他想的是耶穌的表現：「天主對我們的愛在這事上已顯出來：就是天主把自己的獨生子，打發到世界上來；好使我們藉著他得到生命」（壹四9）。然而「恩愛」本身就是個信仰問題，看不到，摸不到，永遠跳不出信以為然的範圍。

　　常有人說，中國人是黃帝子孫。按血統關係，這話沒有什麼根據。猶太人頗以他們是亞巴郎（亞伯拉罕）的子孫自豪。洗者若翰（約翰）對他們說：「我給你們說：天主能從這些石頭給亞巴郎興起子孫來」（瑪三9）。

　　保祿也強調，血統關係沒有什麼價值，不足為恃：「不是凡從以色列生的，都是真以色列人；也不是亞巴郎所有的後裔，都是他的真子女」（羅九6）。他又說：「具有信仰的人，纔是亞巴郎的子孫」（迦三7。參看若一13）。保祿重視的，是文化生命之繼承，說亞巴郎是一切有信仰者的父親（羅四17）。目前除了猶太人和回教徒外，歸在耶穌名下的三大宗教信徒（天主教，東正教，及改革基督教派），也都以亞巴郎之文化生命的繼承人自居。