反抗者

　　在孔孟之人生哲學的理念架構中，性與命是兩個關鍵字眼。性指性能，即天生的活動能力；命指各種活動能力該達成的任務或使命。孟子說：「口之於味也，目之於色也……（天生之）性（能）也；有（使）命焉，君子不謂性也」（盡心下）。此處之「謂」應解為「勤思之」或「只在意」，有似用「無所謂」時之意義。「因為是有任務的（有命焉），君子不只想那是天生的能力而縱情肆慾。」

　　佛洛依德雖然抱唯物主義，但他知道，若排除目的觀念，無法理解任何生命現象，也不能說某個心理現象是病態。可惜他的人性論有兩個致命弱點。第一個是他好似把男女性愛視為人性發育之終極目標，因而不能把人性所有的合理願望都整合起來。

　　有點理性的男女相愛時，不可能不想到生育及教賽子女的責任。此外，一個人如果真愛對方，也必然使他比較願意接納包容對方所有的感情關係，包括對方所屬之族群及社會階層。人心向配偶之開放，誘導他向所有的異己開放。故此中庸說：「君子之道：造端乎夫婦；及其能（力之極限）也，察乎天地」。

　　君子之道，是以夫妻關係為起點和基礎。這是指人道及人倫，即經由人為自覺方式建立之互動關係。子女與父母及兄弟姐妹關係則是天道及天倫範圍，不能自由選擇。國人稱性無能為「不能人道」，是根據同理。自公前第八世紀的歐瑟亞先知開始，聖經一直把夫妻愛視為上帝與人類互愛之延續及縮影，或說象徵（弗五28等）。

　　孟子主張「推恩足以保四海，不推恩（及遷怒）無以保妻（及）子」，也是根據這條思路（梁惠王上）。男女真誠相愛時，必然珍惜自己及對方的生命，並希望生兒育女，使生命延續下去。但是珍惜自己的生命，便該珍惜所有的生命；否則便是人格分裂，或尚未達到完全的整合。有些人對生命絕望時，帶同子女一起自殺；這些人比一邊殺人一邊生孩子的人，人格更為統一，更值得同情。

　　佛洛依德之人性論的第二個弱點，是他不把各級能力及其專有之任務的層次關係分清，好似低級能力之存在是直接為了最後目的；因而他把兒童對口腔、肛門及尿道（他說是生殖器）之好奇，理解為人滿足性欲望的早期方式，並把兒童之好奇心在三歲左右轉向客體到青春期這段發育過程，稱為性欲望之發育的停滯期或蟄伏期。

　　人的生理結構及運作方式，可以說在出生時已經大致定型。人與無靈動物的差別，在於人能透過意識自覺，自由調配對內心需要及客體刺激之反應方式。這層能力在初生時是在潛能狀態，出生後才開始發展並逐漸定型。

　　嬰兒最早感興趣的是口腔之感覺，因為吃喝是維持生命最重要的能力。然後他的興趣焦點逐漸轉移，但不意味意識控制原來關注之事物的能力退化或停止發展，只是因為養成了某個程度的習性反應後，對那些事不必再那樣注意。一般小孩對玩具有了興趣後，不會再為體驗大小便之快感花太多時間，多次且有推施大小便之傾向。

　　兒童之興趣轉移，不當然帶有意識習得之支配能力的退化或僵化。他的好奇心在三歲左右轉向客體後，仍然非常在意吃喝。興趣重心轉移是人擴大視野及心胸的必要過程。如果人的關切對早期重視的某種肉體快感不平淡化，反而成為人格發育之阻力，如吃喝，麻醉物品，及佛洛依德提到的太早沉迷於男女性交快感。保祿說：某些人「的天主是肚腹」，只關心吃喝（斐三19）。

　　人格成長過程是透過兩層意識自覺，即純認知層面，及對價值之認知。人格整合成敗，問題主要是出在第二層意識。在只重視科技教育的社會，一個人的學歷高低與他的人格高低沒有任何關係。許多有高學歷的人，人格非常下賤；學識只使他們比無知大眾更陰險詭詐。

　　健康人格之發育過程大致如下。兒童只關心自己需要什麼；孟子說只有小體意識的人是小人，保祿稱之為肉體人，齊克果稱之為美感主義者。人的行動能力再大一點，就該培養權利與義務之對等意識，即祁克果說的倫理意識；保祿稱有這種意識的人為心智人(psychic)。最後人該培養付出不為回報之能力；保祿稱這種人為精神人（新教譯為靈性人），與齊克果說的帶厭世色彩的宗教意識不全相同。

　　上述三層關切平衡分配，才是成熟健康人格。人對肉體需要及被愛之需要的意識，是維持及增強生命力的必要條件；而且這層意識麻木的人，不可能有正確的第二及第三層意識。許多厭世者連平等互惠交易之道德要求都做不到，怎能有不求回報為弱小付出之使命感呢？

　　這三種能力，原是高等動物生來就有的。高等動物都會照顧幼子，不是為生兒防老，有時還會認養非同類幼兒；同類有利害衝突時，通常不置落敗者於死地。理性使人的行動能力不知增加了多少倍；但許多人對待同類，卻像弱肉強食的爬蟲。理性只使他們墮落到禽獸不如。（註：此文於民國88年2月20日在台灣新聞報西子灣副刊發表，為《聖經今看》第451篇）

（作者：劉俊餘）