馬丁路德生於一四八五年。一五０五年入奧斯定修會；第二年發愿，第三年陞神父，以後繼續攻讀神學。一五０八年開始教書。一五一二年得神學博士位，以後便教授聖經。他很早在精神生活上就有問題，在教聖經的幾年中，終於找到了自己的路線。當他只在課堂上講授他的學說時，沒有人過問他講的是否合於正統思想。一五一七年，因了大赦事件，他才與教會當局正面發生衝突。他被開除了教籍。教宗給他定的反悔最後期限是一五二０年十二月十日。這天，他在廣場上眾目昭彰地，將教宗的詔書、教會法典，和幾部士林學派的晚期著作，當眾付之一炬：從此他與教會正式決裂。
無論路德的學說是否合理，但他之反抗傳統的種種，當非出於自私的動機，為就合自己的不長進，而是出於真誠的宗教熱忱。「自讀書年代始──有他的成績及所勝過的考驗為憑─ 路德已表現了他那不屈不餒的熱火、創造力和恆心：這些足以證明他的仇人所想像的不道德生活，是無稽之談。正好相反，自青年時代，他的生活一直是嚴肅的，淡泊有節的，潔身自好的。他人格的正直，心志的誠切，行為的清廉，深切的熱心，及其心靈頭腦的優越天資，都是不容置疑的」 （W. H. van. De Pcl, 1 l protestantesimo nel mondo, Ed. Paoline. P. 37）。寫這些話的，是位改奉天主教的牧師，沒有偏袒路德的嫌疑。
教會內的獨身制度，也是路德攻擊的對象之一。「誰命你們改革的？誰准許了你們排斥、侮辱並責難婚姻生活，好似是不潔的，不適於事奉天主的？」（wider Hans Worst, ed. Weimar, t. 51, p.509）。他認為獨身制度是魔鬼發明的詭計，為了陷害人。
是魔鬼的詭計，不僅因為它使那些不克奉守清規的陷入更可恥的淫亂，還有更深一層的理由。按路德的看法，人與天主接近的正當路線，不是依靠我們的德行，而是端賴天主的仁慈。「自然人的宗教，在於他想成聖成賢，以與天主相通。然而這正是他的喪亡之路。這是撒旦的誘惑，我們若順而從之，將使我們去天主更遠，阻礙我們承受天主在基督內的愛……。的確，此種企圖，表面上雖是好的，可稱道的，但歸根到底，是基於人不願只靠天主的仁慈生活……在找天主的庇護之前，先潔淨自己，這個願望內藏看一種妄想。……如果我們妄想提高自已，以至於天，以近天主，是我們迷失了得救之正途。相反地，是他（天主）願意屈尊就卑，與我們看齊」。（Anders Nygreen, Eros et Agap’e, Paris, 11 partie, livre 2, p. 256）。
更簡單一點說，「在教會傳統上，很早已經開始，到中世紀尤顯，與天主之結合是在天主之聖德的水準上之結合，路德來了個一百八十度的轉變：與天主的結合，是在我們人的水準」（同書，二五五頁）。
「那麼現在什麼是純潔之心？在於何事？答案：非常簡單，你既不必登天，也不必跑進修道院，不須按你私自的見地做些什麼：相反地，你當提防你個人的見地，視之如糞土，你當知道，隱修院中的修士，當他坐在那兒，在他最高妙的觀賞中，想他自己所描繪所想像的天主，且想把世界趕出心門之外時，他乃是坐在糞堆裡，不只埋沒及膝，且高出耳；因為他是用一己之私見接近天主的言語，但人之私見只是欺騙及謊言，聖經上到處都有說明。那麼，純潔的心是傾聽天主之言語的，思索天主所說的，使天主的話代替自己的私見」（Weimar, t. 32, p. 325）。
不遠之後，他又說：「什麼是觀賞天主？在此修士們亦有其幻想，就是：坐在斗室中，用思想上升於天……然而，用你的管見與拙技想爬上天，才不是觀賞天主哩。……這樣，我們的群賢眾聖，在其瘋狂中，竟想用他們的智慧，與天主，他的言語，他的事業，互相較量，並執之於掌握之中。按聖經的說法正好相反，觀其聖容在於真正承認他是恩惠和正義之父，從他能得一切利益……」（三百二十八頁）。
求天人合一，路德反對上通之道，而強調下達之道：「我們講該行善，我們稱道善行，並非想藉善行上天；的確，我們所以行善的目的，不是為消除罪過，戰勝死亡，得升天堂，相反地，是為針對人的需要及利益，給人服務；這兩種觀點相差甚遠，有天壤之別；的確，天主的善業從上而降，只給我們天上的和永恆的利益，而我們的善業留於此世，只產生與此生及現世存在有關係的（Weimar, t. 37 p. 662）」。
在另一處他說：「所有偽善者及拜偶像者，都想努力做那只屬於神明和基督的事。嘴頭上他們雖不說：我是天主，我是基督，實際上他們擅取基督的神性及職權為己有。那麼，他們確實說：我是基督，我是救世者，不但是我的，也是他人的。修道人士便是這樣講，並說服了整個世界，認為用他們偽善者的聖德，不只使自己成義，且使他人分沾其澤而成義」（Weimar, t. 40, p. 405） 。
路德的思想系統既如上述，則他在革命後第五年，與一位逃亡的修女結婚，便不足為怪了。天主教方面，自然留意他婚姻生活中一些不如意的小節，證明他反悔當初的決定。都有根據嗎？世界上有不幸福的婚姻，並不證明婚姻不當存在；正如人生雖有許多不幸，我們仍應肯定人生。路德的婚姻生活是否幸福，也許無人能知其究竟，總之有人以為他得到了幸福：:「是個幸福的婚姻，是他在充滿困難，失意……的晚年中的一線光明」（W. H. van de pol. P. 67）。
喀爾文的態度比較緩和。在註解聖保祿書信時，他寫說：「整個問題的結論是這個：獨身比結婚好，因為獨身可以享有更多的自由，使人能更便於事奉天主，不過也不應強迫，不許那些喜歡結婚的成家」（Commentaire sur le Nouveau Testament, Toulouse, 1894, t. IlI, p.311）。他在另一處說明了為何不該強制:：不該在人的良心上設陷阱，禁止人結婚，而該使每人任其自由。大家都知道那是多大的錯誤……他們比聖保祿還膽大，竟敢禁止神職人員結婚……」（仝書三０九頁）。獨身制度是以聖保祿之名義形成的，但鼓吹獨身與強制獨身，其中有一段距離。
宗教革命之初，新教各派大都反對獨身，在語調和態度上，不無偏激之處。獨身主義或有不當，但不能否認獨身有它自己的價值。後代在新教圈子內，曾有許多思想家以為路德取締獨身是個錯誤，但他們所持的理由並不一定正確。存在主義祖師祁克果寫說：「路德以為人成了非常肉感淫穢的，除在婚姻內，不能守身如玉，這點是可以瞭解的。可是這樣，宗教革命乃是向肉感淫穢之讓步」（Diario, Haecker, p. 398）。他以個人英雄主義的觀點，帶著諷刺說：「從某種意義來說，為使平凡第一次得到信用，卻需要一位英雄」（仝書，三三八頁）。這話對路德是毀是譽，全在每人所持的觀點。
近年來在新教內又興起了一種獨身運動，並且已成立了幾座男女隱修院。這些人的理論與天主教的傳統思想，可以說是一模一樣。一位新教的修士寫說：「聖保祿並不辱罵家室之累。夫婦彼此相愛，設法得到對方的歡心，為他們是一種間接事奉天主的方式。但這事奉是間接的，而獨身使人能將全部時間及心思，獻給天主與教會。……此種心甘情願的獨身，使人不只在精神上，且在肉體及生活上，與基督結合，是服務天國最適宜的身份。獨身的信徒……並不是為求清靜，而是要在服務天國的工作上，與耶穌相似」 （M. Thurian. Mariage et C’elibat, Neuchatel-Paris, 1955, p. 133）。
一位基督教神學家寫說：「聖保祿雖承認每人都有結婚的權利，但他也尊重獨身：他之推荐獨身，並非只因適於教會蒙難的時代，而是視之為完整獻身天主的好方法。他只不過是重述了耶穌自已的思想。上邊引證的話，聖保祿和耶穌並不是針對教會中某一階級的人說的；然而在教會內，修成全的勸諭，豈不更合於牧師們嗎？」（A. Vinet, Th’eologie pasto rale, Lausanne,, 1934, p. 160）。
順著這條思路，很快便可走到天主教的立場。天主教也不否認每人都有結婚的權利，獨身制只是一種有條件的限制：你若想完完整整屬於基督，便得放棄家室。
（作者：劉俊餘）
留言列表
聖經今看 (8)