反抗者

        據聖經所載，在置耶穌於死地的三個關鍵人物中，只有猶達斯表示了後悔。但在基督徒的心目中，也屬他最不能得到人的諒解。

        不盡責任的羅馬總督比拉多，既然是政客，為了保護自己的前途和官運，不肯為了殖民地一個無財無勢的平民之權益冒風險，有誰會見怪？大司祭為了保持自己的權勢，而謀害耶穌，動機雖不光明，但卻很可理解；而且他提出來的藉口，「叫一個人替百姓死，以免全民族滅亡。」在事實上也非毫無根據（若：十一，49）。猶達斯出賣自己的恩師，有什麼夠份量的藉口呢？耶穌的信徒們，本能地感到那是個最卑鄙的行為。

        學者們要平心靜氣分析猶達斯事件時，所遇到的最大困難，是不易在猶達斯身上找到與其行為後果之嚴重性成比例的動機。

        謀害恩師的性命，顯然是非常嚴重的罪行；此外，耶穌對此行為的評語，也不能不予重視：「人子固然要按照指著他所記載的而去，但是負責人子的那人是有禍的！那人若沒有生，為他更好。」（谷：十四，21；瑪：廿六，24；路：廿二，22）

        若你以其行為後果之嚴重性為根據，而把猶達斯設想為人面獸心之流，另一些事實又不可理解了；首先是他因後悔而自殺的事情。如果他原來就是自私成性，為了達到目的而不擇手段的人；或者他的目的就是要害死耶穌，事情成功之後，本該感到高興，怎會感到反悔，以致自殺呢？在心理上這是講不通的。

        論到猶達斯的懊悔，戴業勞說得好：「在這身敗名裂的人身上，不是也還透露出他所接受的最後一線光明，一種難以形容的對耶穌的無上深情嗎？」（耶穌傳，四八六頁）。這種深情該是一直就存在心裡，當外在的情況提供了機會時，才立刻表露出來。因此學者們都承認猶達斯原來未想害死耶穌（J. Hastings, Dictionary  of  the  Bible  五三六頁）。

         戴業勞遂猜想，猶達斯只想給耶穌一個「教訓」。但根據當時的情況，這種假設也很難使人接受，因為按聖經上所說的，宗教當局早在計畫殺害耶穌，猶達斯不可能不知道他們對耶穌的仇恨程度，該知道耶穌，若落在他們手中，絕不會只受一次「教訓」而已。

        還有一個事實，也不容許我們把猶達斯設想得太壞，那就是他原來在耶穌身邊的地位。耶穌不只選了他為十二位使徒之一，而且他還掌管這個小團體的總務。耶穌的此一決定，使我們自然想到周公使管叔監殷的事件（孟子，公孫丑下）。我們也可以說，耶穌把猶達斯留在身邊，如果不知道他將來會出賣自己，卻讓他有這個機會，陷之於不義，則是耶穌不仁。所以我們該斷定，猶達斯之被選為使徒，確是因為他當初表現得不錯。

        然而後來他怎麼竟出賣了耶穌呢？

若望證言的價值

        四部福音有關猶達斯的記載，在語氣上頗不一致。聖若望對他似乎有一點偏見，因為在伯達尼的一次晚宴上，瑪利亞用極珍貴的香液，敷抹耶穌的腳時，按瑪竇和瑪爾谷的說法是許多使徒都表示可惜。而若望則把這句話放在猶達斯一個人的口裡：「那要負賣耶穌的依斯加略猶達斯─即他的一個門徒─便說：『為什麼不把這香液去賣三百塊德納，施捨給窮人呢？』」（若：十二,4；瑪：廿六,8中說「門徒們見了就不滿意……」谷：十四,4中說「有些人頗不滿意」）。事實上當時表示可惜的不只有猶達斯，因為就連若望福音所記載的，耶穌保護瑪利亞的話，用的也是「你們……」，是對許多人說的。

        若望對猶達斯為什麼會有偏見呢？在聖經上找不出明顯的理由，最多能說他們二人的性格屬於不同的類型，若望是神秘主義者，耿直的理想主義者；而猶達斯能以惟一非加里肋亞省人的資格，在這小團體中混個地位，似乎是個長袖善舞，不拘小節，出手大方，因而取錢也大方的人，二人原來就不投機，容易注意對方的缺點。然而這個理由並不充足，除非你把若望設想成小人。

        若望對猶達斯所抱的態度有欠公允，也許能夠用外在的理由加以解釋。大家知道，在使徒時代，已經有諾斯士派的出現。這派基督徒是極端的精神主義者，重視靈魂，輕視物質和肉體，「世界的人是物資，他的靈魂好像由天主發散出來的小火焰，隱藏於他的肉體內，無異囚禁在監獄裡一樣」，人之超渡，是靠一種超絕的徹悟，因而不把以肉體需要為基礎的平實道德放在眼裡（參看，聖經辭典，「諾斯士派」條，思高聖經學會編著）。這些基督徒中有一派，稱為「加音派」（Cainites），認為猶達斯比其他門徒的慧根都深厚，他能洞悉耶穌之高深教義，知道只有耶穌的死亡，能破壞魔鬼的勢力，所以自動促成其事（Hastings）。

        我們可以想像，在若望寫福音的時候，這種主張已在基督徒中流傳，故若望為了強調猶達斯出賣耶穌，不是出於善意，每次提到他時，便自覺或不自覺地，比其他福音作者用的口氣嚴重。

        總之，在四部福音中，有一個極明顯的事實，足以使我們看出，猶達斯的事件，隨著年代愈來愈受重視。的確，除了使徒名單不算外，另外提出猶達斯名字的地方，瑪爾谷有二次，路加三次，瑪竇四次，若望八次；這正合於各福音定型（或寫成）年代之先後次序。福音作者之所以逐漸重視這個人物，一定是因為信徒們對這個人物有了疑問，才感到有澄清的必要。

        若望為什麼不提猶達斯自殺的事情呢？這是因為在加音派之主張中，這事對猶達斯之人格，有百利而無一害。諾斯士派既然輕視肉體，自殺本身算不了什麼壞事。此外，那也不一定能證明是慚愧自己做了錯事的表現。無論奥利振（Origenes）的思想是否受了諾斯士派的影響，但只要把他有關猶達斯的話微加變動，便能合於「加音派」的精神。「猶達斯自己上吊而死，是為了他的靈魂可以離開他的身體，先去迎接耶穌的靈魂」，以分享救贖之恩。（參看戴業勞，四八六頁。奥利振的原文是「求他的慈悲矜憐」）。

        聖若望的證言，雖然不絕對客觀，但其所述之基本事實，該是有根據的；與其他福音之記載配合起來，能助我們看出猶達斯之悲劇的來龍去脈。細細分析起來，若望所提供的資料，其實並不比其他福音多，只是其他福音作者的語氣比較含蓄，若望說得比較露骨。

探索之方向

        為能正確了解猶達斯的人格，及其出賣耶穌的真正動機，必須把聖經中的一切相關資料，合情合理地調配在一起，不能單憑某一句話，或某一部福音作者的證言而妄加揣測。

        把猶達斯設想成壞蛋的學者們，都是受了一個錯覺的愚弄：他們以為因與果必然是成正比的，是相稱的。在研究自然現象時，這項假設也許是很好的探索指南，但用於錯綜複雜的人事問題，就不靈驗了。根據日常經驗，大家知道我們的意願，無論好的、壞的，都不能絕對兌現；動機之善惡程度，固不足以決定做出來的事之善惡程度，甚而有時事與願違，善不得善果，惡不得惡果。這些體驗使人感到的是人之無能，因此有人強調恩寵之必要，有人進而否定人的一切能力，主張定命論。

        由於若望說猶達斯挪用公款，是「賊」（十二，6），及他在出賣耶穌事後的自殺，我們可以斷定他出賣耶穌的動機是不正當的。但是壞到什麼程度呢？一定很壞嗎？恐怕不必要。為使我們看清這個問題，新竹頭前溪之卡車司機搶平交道，與火車相撞而導致百餘人傷亡之事件，可能有點幫助。這位司機原來就是很壞的人嗎？當然不必要。但事情發生後，罹難家屬或其他的人若說「那人若沒有生，為他更好」（瑪：廿六，24）。你能說這話不公平嗎？這句話是針對行為後果，不是針對行為之動機而說的。猶達斯的情形，可以說正好與此相似。

        猶達斯既是十二使徒之一，所以從耶穌公開傳道之初，就在耶穌身邊，看到了耶穌行的各種奇蹟。他本人和其他七十弟子，在傳道實習時，大概也行過奇蹟（路：十，17）。雖然耶穌曾一再預言自己的死亡，但像其他門徒一樣，他不相信耶穌會死；他深信耶穌有辦法自衛。他出賣耶穌，但不是背叛耶穌，而是想跟耶穌的敵人們開個玩笑，從中得點「外快」。為此瑪爾谷福音中說：「那出賣耶穌的人，曾給他們一個暗號說：『我口親誰，誰就是；你們拿住他，小心帶去。』」（十四，44），言外之意即：跑掉了我可不負責任。

        因為猶達斯的詭計並非背叛耶穌，只是想「耍點手腕」，最多可說是利用耶穌，而在他的心目中，真正的受害者是耶穌的仇人，故他覺得這是一件無傷大雅的事。在最後晚餐中，耶穌揭發其陰謀時，他遂能不動聲色，像沒有事的一般，也跟著其他使徒，隨便問一聲：「難道是我嗎？」他說這話時，心理可能還在暗笑，也許在盤算，妙計成功後，怎樣在其他呆頭呆腦的使徒面前，誇耀一番呢！但你若假定他原來的計畫，就是背叛行為，則他在這一幕裡所表現的虛偽和冷靜，與事後之感情用事的自殺，就無法協調了。

        猶達斯出賣耶穌所得的代價，是三十個協刻耳，「就是三十塊聖殿裡用的錢，約合五十塊銀元，作為如此重大罪行的代價，實在太少了。當時殺死一個奴隸，通常就是賠三十個『協刻耳』，這數目也許就是這樣比照決定的……但是應該承認，這一卑鄙行為的原因是不可了解的」（戴業勞，四三二頁）。然而若在猶達斯的心目中，三十銀元只是一點「外快」，就不必計較多寡了；而且也不能為了討價還價而施延太久，「情勢」一變，機會可能一去不返。事實上我們可以看出，這筆交易進行得很快，從耶穌在聖京露面，到他被捕，前後不過有五、六天的時間。

        猶達斯做夢也沒想到，他所導演的喜劇，會變成悲劇，真是一失足成千古恨。這個事件使我們更深切地體會到，謹小慎微的道理，做人的原則一絲不容馬虎。故此耶穌說：「你們要機警如同蛇，純樸如同鴿子」（瑪：十，16）。

最後下場

        一般人都傾向於把身敗名裂的人想得太壞。這種落井下石的心理，乃是出於一種自衛本能，如此可以使自己有一種假安全感，就像法利塞人一樣；「我不像其他的人……」（路：十八，11）。事實上，猶達斯在本質上不比常人好，也不比常人壞，只是運氣欠佳，闖了大禍，遂遺臭萬年。他確實有過錯：他愛錢（無論是為了自己用，或為公家用），他依恃自己的小聰明，他利用耶穌、欺騙耶穌的敵人，這是不尊重他人的權利，拿他人當工具。

        誰沒有這些毛病呢？故此郭蒂尼說：「在我們一生中，有多少日子，我們不曾遺棄天主，遺棄我們之最美好的真理，我們之最神聖的感情，我們的責任，我們的愛情，而為了追求一個虛幻、一個情欲、一種利益、一種安全、一種仇恨、一種報復呢？難道那都比三十塊銀元有價值嗎？所以當我們談到『叛徒』時，也許還疾言厲色，帶著憤慨的心情；其實我們不能視之為遙遠的事，為與自己無關的事：猶達斯使我們認清自己」（R. Guardini,  Le  Seigneur ,  tome  11五九頁）。換句話說， 猶達斯是我們的前車之鑑，是我們未暴露身份的猶達斯。

        既然猶達斯離我們很近，也許就在我們的心中，我們更有理由關心他的最後結局，基於同病相憐的道理，我們當然希望他沒有下地獄，然而有什麼根據呢？

        讓我們先看看與此希望相反的資料。關於上面已提過的那句話，「那人若沒有生，為他更好」，除了那是針對後果，而非針對動機所說的之外，我們還可以補充一句：那是在事情未發生之前，說給猶達斯聽的，目的是為使他警悟，語氣當然要嚴重。

        聖路加和聖若望說：「撒殫進入了他的心」（若：十三，27：路：廿二，3）。戴業勞的解釋很近情理：「任何犯罪者，即使比這叛徒的罪惡要輕得無可比擬，心中也都盤據著魔鬼」（四三二頁）。魔鬼進了心，就是指拿定了歪主意，執迷不悟。至於「你們中有一個是魔鬼」這句話（若：六，70），意義也沒有多大的差別，即是指一個人居心不正，並不能據以證明其嚴重程度，故此當伯多祿反對耶穌捨身成仁之意願時，耶穌對他說：「撒殫，退到我後面去！你是我的絆腳石，因為你所體會的，不是天主的事，而是人的事」（瑪：十六，23：谷：八，33）。

        對猶達斯之得救最有利的證據，是耶穌的慈悲。在十字架上耶穌說：「父啊，寬赦他們吧！因為他們不知道他們做的是什麼」（路廿三，34）。耶穌說這話時，第一個想到的該是猶達斯，因為猶達斯真的未曾想到，他的計劃會斷送耶穌的性命。

        唯一遺憾的是他的自殺，我們這裡暫且不管抽象的理論問題，只憑直覺便可知道，他該化悲痛為力量，利用餘生來積極彌補自己的過錯。自殺只使感情得到了滿足。看耶穌下面這段話，我們可以想到猶達斯之死，給予耶穌的挫折感：「聖父啊！求你因你的名，保全那些你所賜給我的人……當我和他們同在時，我因你的名，保全了你所賜給我的人，護衛了他們，其中除了那喪亡之子，沒有喪亡一個」（若：十七，11；參看十八，9）。

        莫里亞說：「在人類的記憶中，猶達斯的眼淚，只差一點，便與伯多祿的眼淚相混」（F. Mauriac,  Vie  de  J’esus  二二九頁）。可惜，兩人之過錯的後果輕重不同，所感到的內疚，自然也有深淺之別。誰能想像猶達斯內心感到的悲痛呢？

        但有一件事是可以確定的：「她的那許多罪，得了赦免，因為她愛得多」（路：七，47）。在社會上為了自己的一點私利，而使他人傾家蕩產，家敗人亡的，豈止猶達斯一人？但他有勇氣認錯，也有勇氣贖罪，雖然方法不合理想。

        對於現了形的罪人、淫婦、稅吏等，耶穌的態度一直是寬大的，而對欺世盜名的偽君子，則是嚴峻的。我們的惡形惡狀若暴露出來，可能是由於天主的恩惠。感到痛苦的病，不是最可怕的，不感痛苦的病才可怕。在謀害耶穌的群眾中，最卑鄙和最可悲的人物，可能是你、是我，而不是猶達斯。

（作者：劉俊餘）