反抗者

　　在創世紀中，亞伯郎（亞巴拉罕）的妻子撒辣依（撒拉或撒辣，意為公主），有兩次被異族國王霸佔的故事，情節大同小異（創十二及二十）。不知作者或修訂者為何沒有把兩個故事合編為一個。

　　可能原因之一是：那時離鄉背井的猶太人很多，而客居異鄉最常遇上的難題，除金錢糾紛外，便是女人；創世紀把性質完全相同的故事述說兩次，是為加深讀者的印，使他萬一遇上類似問題時，知道該怎樣面對。

　　第二個原因可能是這個：兩個故事的客觀場景雖然相似，但兩種敘述突顯的事理層面不同，若合編為一，很難保存其中的一切教訓。

　　香港出版的「救恩史」論到第一個故事說：「他（亞巴郎）為了保存自己的性命，甘願讓自己的妻子被帶入法郎宮中。雖然創世紀作者的目的，是要強調他們祖先（撒辣）的美麗，因而描寫埃及的法郎也為亞巴郎妻子的美麗而傾倒，但始終亞巴郎的態度為人所不齒」（三十五頁）

　　這種論調使人感到痛心，因為那不是寫錯了一個年代，或寫錯一個人名地名的問題，反映的乃是天主教全體領導階層的意識形態；他們關心的只是現行禮法，並使後世形成的教會法典，騎在聖經的頭上。

　　舊約裡的其他名人，幾乎沒有聖經完全認同的；但在全部聖經中，連一句對亞巴郎表示不滿的話都找不到。耶穌說：「假如你們是亞巴郎的子孫，你們就該作亞巴郎所作的事」（若八３９）。保祿說：「具有信德的人，纔是亞巴郎的子孫……那些具有信德的人，與有信德的亞巴郎同蒙祝福」（迦三７；參看羅７）。這等於說：與亞巴郎有同樣精神的人，才是上帝所要求那種好人。

　　這是概括性的肯定。但是有些自命不凡的基督徒，不能認同他的某些行為；「救恩史」也提到他娶妻子之婢女為妾的事（三十六頁）。路德主張他其實不是好人，只不過上帝裝看不見他的罪惡，可能就是因了上述原因，這些人的錯誤，都是出在把憑空的理想，變成僵化的道德要求，而不知理想與現實之間該有個分際，理想歸理想，現實歸現實。

　　在現實中，不可能沒有妥協，兩害取其輕，及合理自衛等問題；這不是罪惡，而是個體的天賦人權，該怎樣運用這些權利，考驗的是處於弱勢者的智慧；尊重弱者的這些權利是有權有勢者的責任。

　　耶穌說：與外人交往時，該「機警如同蛇」，不可直來直往（瑪十１６）。在人際關係中，一人該透明到什麼程度，該根據合作責任加以確定。弱者說謊，多次不是罪惡，第一個該自我檢討的恐怕是有權位者，如父母或老師。絕對不會說謊的小孩，前途非常堪虞，問題與絕對不會哭的小孩一樣。對痛苦沒有知覺的小孩能活下去嗎？

　　保祿的理想是：「不再分猶太人或希臘人，奴隸或自由人，男人或女人」（迦三２８）但在全部新約裡，卻找不到批評制度或鼓吹解放奴隸的話。這是智慧。在希臘羅馬社會，奴隸是整個社會之經濟活動的骨幹；直接破壞奴隸制度，會使社會大亂，誰也佔不到便宜。

　　把憑空的理想變成僵化道德標準的人，剝奪了耶穌為處於弱勢者爭取的那些自由變通的權利。他們浪費自己的精力事小，他們給別人製造的痛苦事大。最痛心的例子，是天主教極權派為堅持教宗之領導權，給大陸天主教徒製造的毫無意義的痛苦。

　　在開放後移民到美國的大陸天主教徒，喊「教宗萬歲」和批評大陸公開教會之主教神父的聲浪最高。但是他們如果真有骨，就不該設法移民海外。而該背著「教宗萬歲」的招牌，去天安門前抗議。自己站在安全地帶搖旗吶喊，催別人衝鋒陷陣，是不道德的行為。海外信徒給中共加一分壓力，中共也會對大陸的信徒加一分壓力。這也是海外之法輪功信徒，該慎重思考的問題。

　　創世紀的兩種敘述，都未提在危機時亞巴郎心裡有何感受，這可能是愚蠢讀者對他不易諒解的原因之一。死海文獻中的「創世紀外傳」，在這方面有所補充，可供讀者參考。這故事的敘述者是亞巴郎；第二十章（或欄）先說埃及的三位大臣怎樣向法郎描述撒辣依的美麗，然後說：

　　「他（法郎）立即下令把她帶去，一見到她，他就被她的美麗迷住了；他娶她為妻，並要殺我。但撒辣依向國王說：『他是我哥哥』，以致我因而得到利益：因了她，我亞巴郎保住了命，我沒有被殺。但是我亞巴郎，和我哥哥的兒子羅特，在撒辣依強被帶走那一夜，流了許多眼淚。在那一夜，我禱告、懇求並哀訴，一邊流著眼淚，一邊悲傷地說：『至高的上帝，我的……』（蘇梅爾，三ＯＯ頁）」

　　遇到危機，最重要的一招是不動聲色、處變不驚。遇到不如意的事，立即哇哇大叫，是嬰兒的反應模式。為聰明人，舊約外傳的改寫，毫無必要，因為細節永說不完。創世紀之空白，是留給讀者的想像空間，並不排除亞巴郎吃鎮靜劑之類的情節。 

（作者：劉俊餘）