反抗者

　　在聖經文化發展史上，有三個關鍵人物。梅瑟（摩西）是猶太社會之典章制度的奠基者，是聖經裡的周公。厄里亞（以利亞）是一神論宗教的捍衛者。耶穌則可以說是集大成者。他們都有神奇的一面；聖經裡有關奇蹟的記述，幾乎全部集中在他們及他們第一代弟子的生平中。但是他們還有一個共同點：在完成了歷史使命之後，他們都有似老子，不知所終。

梅瑟到了上帝給他預定的死期，便上了一座高山，「上主的僕人梅瑟遂死在那裡，按上主所預定的……直到今日沒有人知道埋葬他的地方。梅瑟死時，已一百二十歲；他的眼睛未花，精力也未衰退」（申三十四5）。

許多人知道了厄里亞要離世的消息，想看個究竟。為擺脫他們，厄里亞改了數次地點。最後到了約旦河邊，他向他的衣缽繼承人厄里叟說：「在我被接去離開你以前，我應該為你作什麼，你儘管求罷！」厄里叟答說：「求你把你的精神給我兩分。」厄里亞表示未必可能。「他們正邊走邊談的時候，忽然有一輛火馬拉的火車出現，把他們二人分開；厄里亞便乘著旋風升天去了」（列下二）。

耶穌死而復活後的某天，「領他們（徒弟們）出去，直到伯達尼附近，就舉手降福了他們。正在降福他們的時候，就離開他們，被提升天去了」（路二十四50）。宗徒大事錄補充說：「有塊雲彩接了他去，離開他們的眼界」（一9）。

若只看厄里亞和耶穌離世的情節，有人可能想他們與外星人有關。另一些人可能認為，這事件與他們在一生中顯示的其他奇能，有同樣的意義，既為加強他們之言論的權威性，使大家更容易信服。

上述之觀點，似乎不易用以解釋梅瑟離世的方式。在表面上，梅瑟之終局沒有什麼神奇的地方。他似乎是死了，與常人一樣，只是無人知道他的屍體何在。如果這三個人物離世的方式有共同意義的話，關鍵該在於「未留遺體」，而這與聖經排斥偶像崇拜的一貫立場似乎有密切關係。

他們的使命，不是處理一個孤立事件，而是傳授一套見解。為達成這項任務，他們先得引起他人的注意，打動他人的好奇，拉近感情。但這只是手段，目的則在於引導大家覺悟。然而手段對目的有正負兩種作用；感情太盛時，能妨害理性之功能，妨害領悟。

為能看清東西，眼睛與對象之間該有一段距離。醫生不敢給親人開刀，因為不易保持冷靜。心理醫生治療異性病人時，最須小心處理的是病人之「移情」現象；因了被理解同情之感受，病人對醫生產生的感情，能阻礙病人真正的覺悟，及獨立平衡人格之形成。所以與外物保持距離，是主體能掌握自我並發揮積極反應的必要條件。夫妻也要保持距離，相敬如賓，否則一方會變成奴隸。

有的信徒可能想過，假如耶穌不離開世界，自己當皇帝，或至少當教宗，坐鎮羅馬，領導天下信徒，福音效果豈不更好？耶穌的想法正好相反。在離世前他對徒弟們說：「我去（世）為你們有益，因為我若不去，護慰者（聖神或聖靈）便不會到你們這裡來」（若十六5）。耶穌在你面前時，他的精神對你是客體，不易變成你人格的一部分。按沙特的觀點，你是被動的物件。當耶穌的形體消失了，你再回想他的音容和言論，慢慢咀嚼消化，他的精神才能被你吸收，與你成為一體。沒有形體，故如在左右。     

保存親朋好友的遺物，乃人情之常，是感情的合理需要。就連講四大皆空的佛教，也極重視佛骨舍利子等物。若只用這些東西當回憶故人的媒體，確實有建設性意義，然而也能使人走火入魔。

第一種邪門，是把這類東西當作發洩惑情的對象；例如藉以回味陶醉於過去相處時的美好感受，或在這些遺物上補償當初對物主未能付出的關切。第二種邪門，是認為這些遺物有一股神秘力量，例如能避邪或帶來好運。這兩種心態對人格發育不但無益，反而有害，是巫術心理和拜物心理（Fetichism）。聖經極力排斥偶像崇拜，便是因了這些流弊。

禱告乃是信徒培養人格的重要方法之一，但很少人留意保祿分析的感情與理性在禱告中的功能。「我若以語言之恩祈禱，是我的神魂祈禱，我的理性得不到效果」（格前十四14）。用語言「是對天主說話」（十三2），主要是感謝之辭（16）；是發洩感情的，沒有開導作用。

天主教徒也該知道，聖母也未留下遺體。在聖經中，聖母著墨極少，最易成為主觀的幻想人物。許多敬愛聖母的信徒，感情得到了滿足，卻未得到覺悟，事後依然故我。（註：此文於民國80年8月3日在台灣新聞報西子灣副刊發表，為《聖經今看》第115篇。）
（作者：劉俊餘）