反抗者

　　人對外界刺激的反應，最初是靠本能；隨著年齡的增長和經驗的累積，逐漸加入理性考量，把效果較好的保存下來，形成習性。習性裡雖然含有理性活動之結晶，但在運作時主要是靠反射功能，並不考慮在此情此景中這反應是否最好。

良好習性能節省精力，增加行動效能。西文打字時，若每按一個指鍵都經大腦思考，速度自然降低。如果每一行動都須經過思考，有時也會錯過時機：在球場上的許多動作，是靠習性反應。此外，思考之關注能力有限，若沒有良好習性配合，難免顧此失彼。騎機車的若不養成隨手鎖車的習慣，緊急時自然會忘了鎖車。

良好習性雖然重要，但不可盲目信任機械式的反應。電腦的反應雖然精確省時，但也會出錯。而且電腦也無力翻譯用字巧妙的純文藝作品。人生變化之複雜程度，又遠勝過語言。許多情景只可意會，不可言傳。某些所謂有修養道性的人物並不可愛，就是因為少了一點靈氣。

社會是人組成的，也有類似的問題。代表群體活動之習性的，就是法律制度和風俗習慣；其全部結晶可稱為文化。每種文化之形成都有其理由，但任何文化也不能說已登峰造極，無可復加，或不必繼續調整。在農業社會認為好的無可厚非的習俗，在工業社會可能就是罪惡或罪惡之根源。一天二十四小時隨時可燃放鞭炮的習俗，在農村裡無可厚非，在人口密集的都市就是罪惡。          

聖經思想有個演進過程，新約是成熟階段。但是耶穌並不要求信徒墨守成規，反而指出變通之必要：「我本來還有許多事要告訴你們，然而你們現在不能領悟」（若十六12）。關於行動他說：「凡信我的，我所做的事業，他也要做，並且還要做比這些更大的事業」（若十四12）。這等於說：後生可畏。

基督徒是從一個團體中得到福音之信仰。如果沒有一個團體，這信仰是否能流傳下來很成問題。而團體必然有個傳統，及領導團體的權威。故此天主教強調，基督徒之信仰指南有三個：一是聖經，二是傳統（所謂「聖傳」），三是目前教會當局之訓導。

按真理之可靠程度，三者之價值是按上列之次序。但從實用或從信徒之學習觀點，正好該倒轉過來：現實權威可以且有責任修正傳統，因為有些傳統主張或行動方式，只在某些時空條件下才合理或可以容許。其實聖經也有類似問題，因為聖經也是時空條件下的產物。認為任何一人，只要隨便打開聖經，碰到任何一句話，那就是此時此刻上帝向他說的話，不必管上下文和時空背景，是非常浪漫的主張，極是危險。大家知道，魔鬼也用聖經騙人（瑪四）。

為能得到福音信仰和精神，參加一個基督徒團體是必要的方法。至於那個教派保存的福音精神較多，不只初學者無法知道，專家也難下斷語。依常情說，歷史較久人數較多的可能比較可靠，雖然沒有任何教派是完美的。

信仰入門需要一個團體帶領，福音精神之成長也要靠與志同道合者不斷地切磋，互相鼓舞。此外，為使自己的信仰能對他人和社會起影響作用，也要透過團體之共同行動。孤芳自賞，多次是眼高手低；完美主義極易變成永遠的觀望，結果一事無成。

各基督徒教派的小傳統，是在各種不同的時空條件下形成的。各不同派別也有一個共同的大傳統，是在未分家以前形成的，是福音精神與希臘哲學妥協的結果，最主要的是與原罪相關的精神情調。

按理論標準，原罪說之悲觀厭世色彩，及因之而形成的傳統修行法則和法律制度，都該算是背離福音精神的歧途。悲觀厭世是柏拉圖等之哲學的特色，而保祿特意提出警告，不可受其迷惑：「你們既然接受了基督耶穌為主，就該在他內行動生活，在他內生根修建，堅定於你們所學得的信仰，滿懷感恩之情（肯定有形世界的價值）。你們要小心，免得有人以哲學，以虛偽的妄言（幻想）……把你們勾引了去」（哥二6等）。

但在另一方面，假如當初沒有亞歷山大那批信徒設法以希臘哲學講解基督教義，福音是否能在被希臘文化控制的西方傳開，也是很難說的事情。然而在今天，教會仍然抱殘守缺，當一個不合福音精神的外加物之奴隸，顯然不合情理。

各教派的小傳統，更該早日正本清源。論到路德之宗教革命的價值，丹麥哲學家祁克果說：「路德教是一種（針對舊教弊端的）調正物……以整個基督教自身為例，路德派的調正物（成了封閉自足的思想體系後）已經產生了最為典型的世俗智慧與異端」（齊克果日記，二八七頁，水牛）。（註：此文於民國80年7月27日在台灣新聞報西子灣副刊發表，為《聖經今看》第114篇。）
（作者：劉俊餘）