反抗者

　　陳鼓應之「聖經批判」的第三部分或章，批判的是耶穌之言論和作為。在表面上，他常以勒南之「耶穌傳」為依據（商務），但比勒南的立場和語氣輕狂多了，有時還以偷天換日的手法，扭曲勒南之原意。

　　陳書雖名為「聖經批判」，但並未對聖經各作品之寫成年代及歷史背景先進行分析，也不顧一段話與上下文的關係，更不要說與全部聖經之思想演變的關係，只是斷章取義，對耶穌之言行，提出一些純情緒化的評論。這是一般無知信徒及非信徒閱讀聖經的方式；但是一位學者採用這種態度，若非因為輕狂傲慢，則有惡意愚弄無知大眾之嫌。誰會去查證他說的有無根據呢？

　　勒南的「耶穌傳」是在一八六三年問世。從那時到現在，學者又發現了許多與聖經有關的歷史資料。現代的聖經學家對耶穌時代猶太境內的文化及政治情勢之理解程度，比第一世紀末之非猶太基督徒高出很多。陳書不知這些歷史資料之存在，以為舉著一個十九世紀西方學者的招牌，便能信口雌黃，所向無敵，逞其醜化耶穌之心願了。

　　但是陳書也只是利用勒南的招牌，並不尊重勒南對各問題的完整見解；陳書引用勒南的某些字句，卻把原來之思路扭曲得面目全非。勒南之耶穌畫像的總結語是：「在人類的孩子們（後代）裡，比耶穌更偉大的還不曾誕生過」（二四六頁）。陳書描繪的耶穌倒像是個江湖騙子。下面是陳書扭曲勒南之思路的一個例子。

　　耶穌的敵人民族主義派給他出了一道難題，問他是否該向外來的羅馬政權納稅。耶穌利用錢幣上的凱撒肖像回答說：「凱撒的就應歸還凱撒，天主的就應歸還天主」 （瑪二十二15等）。陳書批評說：「他閉口不談現實政治……認為他的王國不屬於這個世界。但這種論調卻有它的危險處。『認知合法權力之記號，只須看流通著的錢幣被尊的原則』，宣稱「輕蔑地不加討論地付稅者便是完人」 （勒南語），這不啻扶植一切暴虐的政治。在這裡，我們預見了基督教把世界交給既成事實的絕對權力」（五九頁）。

　　陳書強姦了勒南的思路。在上面引用的兩句話之前，勒南先說：「（心靈的）自由之於他，便是真理。耶穌不甚知道歷史，所以他不瞭解這種學說是如何地正合時宜」。勒南這段話也不絕對正確，為知道羅馬帝國的實力，不必知道羅馬的歷史。

　　現在世界上的小國，那個不知道美國的實力？那個不知道與美國正面為敵佔不到便宜？但是耶穌如果是虔誠猶太人，每個安息日研讀聖經，他不可能不知道祖先反抗亞述及巴比倫的慘痛下場。如果他不認為他的學說是當時迫切需要的，他不會不惜付出生命的代價出面干預時局。

　　接下來勒南說，按純理論，耶穌的立場「也有它的危險」，即不啻、「扶植一切暴虐政治」。但他立刻指出，事實正好相反：「它組織了一個極大的自由團體，三百年之久，置身於政治之外……因為它，國家之權力纔被限制在世俗的一切上，心靈才獲得解放；或者，至少羅馬萬能之可怕的重壓纔永遠地被擊碎」（六七頁）。這在西方是歷史常識，中國人妄想改寫是癡人說夢。

　　台灣戒嚴期陳君是黑名單上的人物，出國後不得返台乃去北京大學任教，親眼目睹了天安門的血腥鎮壓；當初在台勇於批判的陳君，未敢公開提出抗議。閱讀陳書的青年學子該向他提出這個問題：他對北京的態度，除人民幣與羅馬幣不同外，與耶穌的原則有何不同呢？

　　陳書偶而提到耶穌的正面貢獻，也同樣誇張不實。「從舊約到新約，一個憤怒的上帝忽然搖身一變而為慈愛的上帝……而充當這項塑造工作的人，便是耶穌。舊約的上帝……殺氣騰騰地管轄著以色列民族。耶穌的來臨，乃徹頭徹尾地改換了上帝的影像」 （三十二頁）。

　　陳君的高見顯然毫無歷史意識。其實每個人都是時代及其文化背景的產兒。在滿清時代的中國，不可能產生一個愛因斯坦或佛洛依德。耶穌也不例外；他只是繼往開來，而不是「前不見古人，後不見來者」。

　　隨便翻開一頁新約，便可看到新約引證倚重舊約的地方，憑直覺便該知道新約與舊約不是對立關係。耶穌不廢除舊約（瑪五17）。誇張一點可以說，新約裡的每一個理念，都可在舊約找到蛛絲馬跡。但也可以說耶穌的思想是全新的，因為他的理念體系之格局是全新的。

　　耶穌繼承和發揮的，是先知早在醞釀的思想。早期猶太思想家的關切焦點，是民族之集體命運；至少從流亡前後時代開始，舊約的關切重心便慢慢向個體覺悟及個體責任轉移。耶穌以每人皆是上帝子女為核心理念，使這思想終於有了明確的基礎和輪廓。

　　但並非上帝從此不管賞善罰惡；新約只把絕對公平合理的賞罰移到了來生，但也不排除現世報之可能性。上帝仍然保有可怕的一面。這話仍然正確：「敬畏上主是智慧的開始」，雖然不是智慧的最高境界（德一16）。（註：此文於民國88年6月18日在台灣新聞報西子灣副刊發表，為《聖經今看》第461篇）

（作者：劉俊餘）