反抗者

在四部福音或耶穌傳中，以瑪竇福音最有條理；在這部福音中，又以山中講詞的條理最為明顯。然而在目前通行的版本中，這篇講詞的結構仍有兩處不合邏輯，似乎不是作者原來設計的模樣，而是經過調動的。

在討論身邊人際關係的六個事項中，兩項論男女或夫妻關係（瑪五27至32）兩項講該怎樣對待壞人和仇人（五38至 48）。這四項顯然每兩項成為一組，同一組放在一起，兩項前後相接。其餘兩項實際也有個共同性質，即是關於一般的人際關係，或說非特定的主客關係；所以按理屬於或構成一組，該放在一起。為什麼分開呢？

細看這兩段的文路，可以猜到一點分開的理由。瑪竇討論這六項人際關係問題，關切重心是他人的權益。但是為使人尊重他人的性命身體及榮譽，他提出的理由都是基於宗教觀點（23至26）；在「不可發誓」那一段，宗教意識更加濃厚。把這兩段連在一起閱讀，很容易使人誤以為他關切的重心是人神關係。把兩段隔開，能減少誤解。可惜許多信徒讀這兩段聖經時，仍是偏重人神關係。

在耶穌受誘惑的故事中，在真福八端及天主經（或主禱文）中，三個動機之排列順序皆是：錢財、虛榮、及權勢。但在分別討論這三個動機時，瑪竇卻把錢財與虛榮之順序互換。這是第二個不合邏輯的地方。作者或後人這樣調動的理由留待後來討論。這裡且先假定，作者原來是先討論錢財或物質需要問題。

討論錢財的第一段話，思路不易把握（六19至24）。困難主要來自兩個問題。第一，瑪竇在討論其他兩個動機時，每個動機提出了三個事項或層面；所以該假定在上述那段話中，至少有一部分是關於錢財問題三個層面中的一個層面。第二，在這段話中，有的字句顯然是關於動機的共同問題，或說是緒論，就像在討論人際關係六個事項之前的緒論（五17至20）。為合於上述兩個要求，這裡把最前面的話，看為有關三個動機問題的緒論。

「眼睛就是身體的燈。所以，你的眼睛若是健康，你的全身就都光明。但是，如果你的眼睛有了病，你的全身就都黑暗」。眼睛是指導人之外表行動的；你能看清自己的處境，才知道腳該放在那裡，手該怎樣動。耶穌利用這個比喻，是為說明良知在人生中的功能：「那麼，你身內的光明（或燈，指良知）如果成了黑暗，那該是多麼黑暗！」（六 22及23）。

路加也提到這個問題：「你的眼睛就是身體的燈。幾時你的眼睛健康，你全身就光明；但如果眼睛不好，你全身就黑暗。為此你要小心，不要叫你內裡的光成了黑暗」（十一34等）。兩處皆說人內原來有光。

然而眼睛與良知之間有些重要差別。眼睛只是機械式地把客觀情況錄影，把資訊傳給大腦，本身不是決策機構。良知則是判斷行動價值，及支配行動方式的機能。此外，大體說來，眼睛只有視力強弱之差別，沒有什麼偏見；良知偏差的可能性很大，甚而顛倒黑白是非。

這是因為一心不能二用：「你的財寶在那裡，你的心也必在那裡」 （六 21）。每人都有一些特別關切的客體，有的是暫時的，有的比較持久。人在迷於某客體時，其他事物自然被拋在意識的邊緣，或者成為他達到其主要目的之手段和工具。一個新奇玩具，能使小孩廢寢忘食，恐怕連在夢中想的也是他的玩具。這是他此時的主要生活動機，是他的「財寶」。大人則能迷於賭博、酒色、吸毒、金錢等事物，而無視於其他事物之價值。

人所追求的各種事物，對一生之成敗而言，價值並不相等：「你們不要在地上為自己積蓄財寶，因為在地上有蟲蛀，有銹蝕，在地上也有賊挖洞偷竊；但該在天上為自己積蓄財寶，因為那裡沒有蟲蛀，沒有銹蝕，那裡也沒有賊挖洞偷竊」  （六19及20）。

上面的話不可按厭世心情理解，而是說人生在世該立功德，或說對這個世界該有正面貢獻。按這觀點，每天的吃喝也有正面意義：若沒有行動能力，能有什麼建設可言呢？但是某些人表面好似很有成就，其實虛有其表。「各人的工程將來總必顯露出來，因為主的日子要把它揭露出來；原來主的日子要在火中出現，這火要試驗各人的工程是怎樣。誰在那基礎上所建築的工程若存得住，他必要獲得賞報；但誰的工程若被焚毀了，他就要受到損失」。

上面說的 「基礎」，是指耶穌揭示的人生方向和規範。這是人生成敗的關鍵，是該優先清理的問題：「我（保祿）好像一個精明的建築師，奠立了根基，其他的人在上面建築；但是各人應該注意怎樣在上面建築，因為除已奠立了的根基，即耶穌基督外，任何人不能再奠立別的根基」（格前三10等）。（註：此文於民國82年11月27日在台灣新聞報西子灣副刊發表，為《聖經今看》第234篇。）

（作者：劉俊餘）