反抗者

瑪竇山中講詞「不要抵抗惡人」這大段話，在原則上都該視為權宜之計，以免因小失大，而不是說絕對不可抵抗惡人。在冷靜思考抵制是否有效，及是否合算之後，可以採取你認為最適當的行動。耶穌受亞納斯審訊時，一個僕役打了他一個耳光，他曾當場提出抗議（若十八22）。

「若有人強迫你走一千步，你就同他走兩千步」（瑪五41）。按羅馬帝國的法律，羅馬軍隊在行軍時，若需要徵用臨時的民夫運送軍需，可以強迫他運送一千步，然後再換別的民夫。西滿被迫背耶穌的十字架，便是根據這項規定（瑪二十七32）。

政治當局對民眾的要求，無論合理不合理，大家最好先低頭。這項原則的適用範圍很廣。如果是不合法的或是不講理的政權，大家更不可輕舉妄動。在中日戰爭期間，日軍在大陸的清鄉行動，都是游擊隊引起的。游擊隊的某些戰功，與民眾因而受到的傷害，恐怕不成比例。情緒衝動，多次成事不足，而敗事有餘。關於猶太人是否該給羅馬納稅的問題，耶穌的立場與這裡是一致的（瑪二十二15等）。

「求你的，就給他；願向你借貸的，你不要拒絕」（瑪五42）。這些話也不是絕對命令，而須看自己有多少實力，也要看對方的要求是否合理，對他有益或有害。有個人請耶穌幫他們家分遺產，耶穌說：「誰立了我做你們的判官及分家人呢？」順便又教訓了他一頓（路十二13）。

「那願與你爭訟，拿你的內衣的，你連外衣也讓給他」（五40）。然而如果事關重大權益，信徒可以採取法律途徑，爭個公道。不過耶穌告訴信徒，先該私下談判，避免使對方的聲譽受到傷害。如果對方不肯認錯，可以請第三者出面調解。若對方仍然不服，「你要告訴教會；如果他連教會也不聽從，你就將他看作外邦人或稅吏」，即是以後斷絕往來（瑪十八15等）。

教會對信徒有裁判權。耶穌對徒弟們說：「你們赦免誰的罪，就給誰赦免；你們存留誰的，就給誰存留」（若二十 22）。所以「告訴教會」是一種訴訟。但是教會似乎沒有權力強制執行判決，有時也沒有能力。所謂「看為外邦人」等，是否指可進而訴諸世俗政權的司法機構呢？有此可能。然而值得嗎？

法律本身是個很粗糙的是非準則，不絕對公平，只是為勉強維持社會的表面安寧。就拿時效之規定來說，錯過時機，法律就不再保護你的權益。這是個不得已的措施，否則社會當局該處理的事務就沒完了；而且時間太久之後，也不易收集必要的證據。

法律之訂定就是一種妥協；若強要絕對公平合理，什麼法律條文也無法通過。希臘大悲劇作家艾斯奇魯斯，曾在一悲劇中討論這個問題（Oresteia）。作者認為法院之裁判，是消弭人間恩恩怨怨的最好方法。當時是採陪審制，得票過半數者勝訴。代表原告的「復仇鬼」不服；社會制度和秩序之守護神雅典娜，勸她們接受一個有建設作用的新職務，變成「慈悲者」。法律須有恩愛精神協助。

其實全數陪審員或立法委員一致支持的決議，也未必絕對公平合理。這裡除牽涉到「統計」之可靠程度的理論問題外，在訴訟案中，還有個事實證據之認定問題。受害人多次無法提出能使第三者採信的足實證據。此外，法官收賄或向有權勢者送人情，乃是個古老話題。

縱然受害人勝訴，多次仍是得不償失，特別關於人命賠償。人命的價值能用金錢折算嗎？奴隸的工具價值多少能夠估計，但古人的法律也只能折合大致的市價：「牛若牴死了一個奴僕或婢女，（牛主）應給僕婢的主人三十銀刻耳」（出二十一32）。但是人命的感情價值，絕對無法用金錢補償。

由上面的分析可知，無論你甘心或不甘心，社會生活必然要求妥協和忍讓。如果你平日培養福音要求的慷慨恩愛精神，或「楚弓楚得」之類的心胸，需要妥協忍讓時，比較容易控制情緒。而且太計較的人，能使親人反目成仇。在另一方面，法律無力保護你的全部權益。在大家不自動尊重他人權益的社會，每人該學習保護自己；這是避免訴訟最有效的方法。既然有人不尊重綠燈給你的權利，你最好一直眼觀四路，耳聽八方。

先小人，後君子，能避免事後的爭執：「對於下列的事，你不應該感到羞愧……同伴侶和旅客（隨時）算帳；與親友分清產業；論天秤和斤量的準確；講求貿易的獲利；嚴厲管教兒女……在人手眾多的地方，門上加鎖；你交給別人什麼物件，事前（當面）數一數，量一量；出入的款項，詳細記帳……因為如此，你才真是知禮的人，必能贏得眾人的敬重」（德四十二）。（註：此文於民國82年11月20日在台灣新聞報西子灣副刊發表，為《聖經今看》第233篇。）

（作者：劉俊餘）