反抗者

聖嚴法師說：「基督教的新舊各種教派，無不重視洗禮，經過洗禮之後，才算是合格的基督徒。這與印度外道以為在『聖河』中沐浴即可除卻罪惡的迷信行為相似」（正信的佛教，二十四頁）。「合格的」改為「正規或正科的」比較合於事實。至於「外道」及「迷信」兩個價值判斷，則使外人感到有點目中無人，唯我獨尊。

接下來他講成為正規佛教徒之儀式的意義：「若要加入正信的佛教，成為佛教的教徒，必須經過『三歸』的儀式。這一儀式的重要性，也像國王加冕、總統就職，以及黨員入黨等（政治意識形態！），是內心表現出來的一種效忠的宣誓、一種懇切的承諾、一種渴仰的祈求、一種生命的新生、一種虔誠的歸投，所以這在佛教看得極其重要。否則的話，縱然信佛拜佛，也不是合格的正科生，而是沒有註冊的旁聽生；這對於信仰心理的堅定與否，是有很大的作用」。

上面的話幾乎全部可用來說明基督徒之入門儀式的意義。洗禮含有受洗者之心願表白，及他與基督徒團體之關係的建立兩層意義，使他成為這個共同體的一員，因而享有某些權利，應盡某些義務。至於他與上帝或耶穌的關係，或說信仰心理狀態（所謂信德），則是使外表儀式「起作用」的先備條件，不是由儀式產生的。

天主教一直承認，為能得救或死後能升天堂，只有信仰心態或信德是絕對必要的。傳統神學趨向於要求上述精神狀態有某個程度的自覺。但按聖經思想，恐怕連自覺都不絕對必要。無論如何，在為文盲死記，內容簡單的信仰手冊中，一般都提到人得救有三種方式，即是經過水洗、願洗、或血洗。

最完整妥善的得救方式是通過水洗，即是自覺地接受基督教義，並經由洗禮正式加入教會團體。這種方式最妥善完整，因為聖經信仰之精神狀態，在正常情形該逐漸成長茁壯，而這只有在志同道合者之團體關係中，並運用這團體提供的各種方法才最容易。如果一人覺得基督教義是最正確的人生之道，他有責任加入一個這種團體。

為能受洗入教，教會只要求人接受一些基本主張，及按基督精神生活之決心。至於以後他對福音精神理解多少，實踐多少，則看他的努力。單憑洗禮不保證他能得救。

願洗是指「一個知道教會道理的人，在生命危急時沒有人給他授洗，而有愛天主與懺悔的心，並願意領（水）洗，（但未領而去世），這樣的洗禮與真的水洗有同樣的效果」（天主教教義薈編）。最後這句話不很正確。

「一個沒有領洗的人，在教難中，為證實自己對天主的信仰，殉道而死，叫做血洗，血洗者的靈魂可直升天國」。最後的話是為鼓勵殉道，恐有誇張之嫌。

在希臘哲學的影響下，並因了政策性考量之牽制，傳統教義有關洗禮之意義及人生功過的見解，既混亂又牽強。新約的思想其實極簡單明晰。福音信仰只在於領悟並實踐恩愛精神。領悟是過程，目標是實踐；功過只看實踐。但是恩愛精神是天性中原來就有的能力，並在人有自覺之前已在發揮作用。沒有自覺但合於恩愛精神的行動也是功德；領悟是使這精神發揮較好功效的必要方法。

耶穌的言教使恩愛原理明朗，他的行動則有帶動作用。當基督徒便是自覺地跟耶穌走。保祿說：「你們該懷有基督耶穌所懷有的心情」（斐二5）。他又說：「天主的話離你很近，就在你的口裡，就在你的心中。這就是指我們關於信仰的宣講」  （羅十8）。因為那是人性中原來就有的，只是沒有清醒明確的自覺。孟子說：「仁義禮智，非由外鑠我也，我固有之也，弗思而已」（告子上）。

無意的善行是功德，無意的惡行也是罪過（瑪二十五31等），領悟的目的是為指導行動；沒有行動，覺悟就無價值可言。「若有人說自己有信仰，卻沒有行為，有什麼益處？難道這信仰能救他嗎？……你信只有一個天主嗎？你信得對，連魔鬼也信」（雅二14等）。與上帝只有感情關係也沒有用：「不是凡向我說主啊主啊的人就能進天國，而是那承行我在天之父旨意的人才能進天國」（瑪七21）。

為闡明這個道理，耶穌說了一個比喻：「從前有一個人有兩個兒子。他對第一個說：孩子！你今天到葡萄園裡去工作罷；他回答說：主，我去。但他都沒有去。他對第二個兒子也說了同樣的話，第二個卻回答說：我不願意。但後來悔悟過來，而又去了。二人中那一個履行了父親的意願？」（瑪二十一 28）。

在掛牌的基督徒中，雖然有許多是第一個兒子，但是只有在基督信徒的團體中，能清楚地知道上帝的意願：「救恩是出自猶太人」（若四22）故意扼殺或不發展天性中的恩愛能力，是背叛上帝，也是不忠於自己。（註：此文於民國82年12月11日在台灣新聞報西子灣副刊發表，為《聖經今看》第236篇。）