反抗者

　　丹麥存在主義哲學家祁克果，在《死病》（水牛版）這本書中分析的是「絕望」。至少按中文用字的方式，這兩個字選用得不好，使他的論點顯得強詞奪理。他討論的其實是「自我分裂」問題；而「絕望」只是人格分裂之可能結局，是其極限效果。

人有分裂之可能性，是源自他的基本結構。人不同於一般禽獸，因為人是必然性與可能性之集合體，是有限性與無限性之集合體（三頁）。健全的人生，是從現實的自我，走向人該完成之自我的發育過程。國人常說的「性命」兩字，指的就是這個過程。「性」是起點，指天生的一切性能；「命」是終點，指人該完成的使命。故孔子說：「不知命，無以為君子也」（堯日）；不知道人生在世的使命，不能成為正人君子。所謂「存在主義」，中文該稱之為「性命主義」，或「性命哲學」。

由於上述之結構，自我分裂有兩種基本形態，即是消除或忽視自我結構中的兩項之一。第一種形態是「不欲成為自己」的自我分裂（五十等頁）。唯物的機械論和定命論可以看為這類分裂的極限例子，這些人是把自我賣給客體，他們的意識中只有 「好運、惡運、命運」（五十三頁）。他們放棄自我中含有的可能性和無限性。

第二種分裂形態是「決死欲成為自己」（七十三頁）。他們決意擺脫自我含有的必然性和有限性，而要絕對的自由。「這個無限自我實際上只是極度抽象的東西，是極端抽象的自我之可能性……（這種人）要把自我從建立他的力量（外力）上解除一切關係……他不要從有始開始，而是要從太初開始」自己創造自己（七十四等頁）。祁克果想到了斯多噶主義；但極限例子恐怕是小乘佛教思想。個人英雄主義也是這類分裂現象。

這兩種基本分裂形態當然能有無限的花樣，無法在此詳述。至論人對自己之分裂情況有無意識，讓分開來講。自己在做什麼，該說人是有意識的；但他是否知道他這樣做是因了自我分裂，以及其心理常態是否為分裂狀態，該說他的意識不絕對清醒，否則自然會設法修正。而這意識正是人得救的必要條件。分裂是病態，而且是「死病」。

在另一方面，也不能說人對自己的分裂情況毫無意識。沙特認為，連患了最嚴重之精神分裂症的人，對自己的問題也不是毫無意識，在其病態表現中常含有自欺和作做的成分。他的短篇小說《房間》，講的就是這個問題（沙特小說選，志文版）。祁克果在《死病》裡，也多次描述自我分裂者之自欺或自我催眠的鬼計。

有正確之上帝觀念的人，自然該知道自我分裂是罪惡；因為不忠於自己的天性，就是不忠於上帝。關於罪惡感，祁克果揭發了一個錯誤觀念，即忽視人是個整體，有個慣性：「他們（意識到）的生活只包含於這件或那件行為，包含於此件或彼件事件……（一二二頁）。由於告解的關係，天主教徒這種頭痛醫頭、腳痛醫腳的心理最為嚴重。

信徒醫治自我分裂的方法是靠信仰。人須承認並接受上帝之關愛，「在上帝面前」接受自我並完成自我。只有在上帝之恩愛的包圍中，人才能有朝氣；就像地球，只有在大氣層的包圍中，在雨露的滋潤下，才能生生不息。並使外來物之打擊作用降到最低程度。

上帝之恩情的包圍，也使自我之離心力和向心力得到平衡。離心力使自我有擴展的餘地和空間；向心力使自我凝固，不致解體，或成個斷了線的風箏：「成為自我就是以無限化的程序，無限地從自己移開，又以有限化的程序重返回自己」（二十四頁）。小乘佛教是追求無限的不歸路，

完成自我不只是成為一個人，而須成為「這個人」。這是新約精神的特色。耶穌在善牧比喻中說：「他按著名字呼喚自己的羊」（若十3）。動物只有類名，寵物才有專名。上帝給了每人不同的能力和使命；演好了自己該演的角色才是完成了自我。每人該有自己的風格。

「不欲成為自己」的分裂者，一心把自己沈溺在客體裡，不要自由和自主。他們 「覺得做為自己是一份過份危險的事；而變得與他人類似，做一個複製品……卻舒服而安全得多」（三十頁）。

唯物主義的社會逼人成為一堆灰螞蟻。其實只關心物質享受的人，會自動走向一窩蜂主義。請看貪婪島：有人養小鳥賺了錢，大家都養小鳥；有人炒股票……無不蜂起而上。「無欲則剛」。而我們既沒有創意，又沒有骨氣，是一堆流沙，使人想到「水性楊花」和「下流」等字。（註：此文於民國80年11月2日在台灣新聞報西子灣副刊發表，為《聖經今看》第128篇。）

（作者：劉俊餘）