重視孝道的國人最難接受的，是新約裡關於家庭倫理的某些言論。例如耶穌這段話；「如果誰來就我，而不惱恨自己的父母、妻子兒女、兄弟姐妹，甚而自己的性命，不能做我的門徒」（路十四２６）。
大致說來，後世各派傳統基督教義，雖然沒有支持正面破壞家庭制度的主張，但是因了希臘厭世解脫哲學的影響，多少都暗示家庭生活不是修德立功的最好方式。宗教革命派雖然廢除了由獨身者壟斷教會領導權的傳統制度，但因為沒有擺脫傳統原罪學說對人性不信任的心理，對純人性行為和人性責任之價值，也沒有找到很平實合理的見解。例如喀爾文派，特別清教徒，就堅持奧斯定的禁慾主義立場，認為夫妻行房事只該是為了生子女，否則便有過錯，是順從被原罪腐化的性慾。
這種主張與保祿的立場似乎不能協調。他說：「為了避免淫亂，男人當各有自己的妻子，女人當各有自己的丈夫……你們切不要彼此虧負，除非兩相情願，暫時分房，為專務祈禱；但事後仍要歸到一處，免得撒殫因你們不能節制，而誘惑你們」（格前七２等）。已經過了生育年齡的婦女，同房可能是為生子女嗎？
保祿的另一個訊息也很值得玩味：「難道我們（保祿和巴爾納伯）沒有權利（外出傳道時）攜帶一位為姐妹的婦人，如其他的宗徒及主的弟兄並刻法（伯多祿）一樣嗎？」（格前九５）。「為姐妹的」是指「信教的」；這裡說的就是妻子。主張這是宗徒出外傳道時帶的女助理或女祕書，乃是毫無人生經驗者的詭辯，或是故意欺騙無知大眾。
在那個時代，一個結了婚的女人（希臘原文gunaika），跟另一個男人各處亂跑，不是上下班，可能嗎？但是帶著妻子各處亂跑，也不是很自然的現象。古代出外經商的人，若非決定在外定居，不會帶妻室。所以背後該另有文章。最淺近合理的解釋是：這是為與推崇獨身的厄色尼人總部派出的督察專員容易區分。有些格林多人懷疑保祿的權威，可能就是因為他不帶妻室，因為那時他是喪偶的（房志榮，保祿使徒的生活，書信及神學，十四頁，光啟）。論到當監督等資格時，他說該是「一個妻子的丈夫」，可能是為了同樣的動機（弟前三等）。
認為保祿論獨身的話是推崇獨身，也是曲解。下面只分析關鍵字句。論到「童身的人，我沒有主的命令（相關訓令），只就我蒙主的仁慈（之體認），作為一個忠信（於慈悲原則）的人，說出我的意見」（格前七２５）。不可假定耶穌有所指示，只是保祿不知道。所以瑪十九也不該有推崇獨身之意味。
「為了現時的急難……，時限是急迫的……因為這世界的局面正在逝去」（２６，２９及３１）。這是指將要發生教難或戰爭，而不是他認為世界末日即將到來：「關於我們的主耶穌基督的（第二次）來臨……不要因著……什麼似乎出於我們的書信，好像說主的日子迫近了」（得後二１）。在上述之戰亂局勢下，保祿認為，最好每人「暫時」維持現狀。
耶穌說，在逃難的時候，「懷孕和哺乳的是不幸的」（瑪二十四１９）。保祿也說，在上述情勢下，結了婚的人「要遭受肉身上的痛苦，我卻願意你們免受這些痛苦」（格前七２８）。這不是指一般婚姻生活須付的代價。
保祿主張尚未結婚的，最好暫時維持原狀，第一個和主要的動機，是萬一須逃難時可以少受一些痛苦。接下來他說，這樣的人也可以為天主多出一點心力；這只是附帶動機，不可本末倒置。
「我說這話，是為你們的益處，並不是要設下圈套陷害你們，而是要叫你們行合宜的事，得以不斷地專心事主」（七３５）。天主教中譯之「更齊全的事」是曲解；希臘原文不是比較級形容詞，並該譯為「合宜或正派的」。保祿在此不是拿獨身與結婚相比，而是與那時在希臘羅馬風行的同性戀者的獨身相比（羅一２４等）。
關於寡婦再嫁問題，保祿的建議恐怕也有時局之考量：「按我的意見，如果她仍能這樣守下去，她更為有福：我想我也有天主的聖神」，言外是同樣有天主聖神的人，如其他宗徒，有不同的意見（格前七４０）。但在正常情況，「我要年輕的寡婦再嫁，生養兒女……」：而這是命令（弟前五１４）。
既然保祿說，關於獨身問題耶穌沒有訓示，所以瑪十九的話沒有推崇獨身的意味。耶穌講完不可離婚之後，徒弟們說：「人同妻子的關係，如果是這樣，倒不如不娶的好。」耶穌說：「這話不是人人能接受的，只有遇到的人才能接受。因為有些閹人，從母胎生來就是這樣；有些閹人，是被人閹的（如太監）；有些閹人，是為了天國（準備參加戰爭）而自閹的。能領悟的，就領悟罷！」動詞是現在時態；所以「為天國而自閹的」，是當時社會上已經有的人。耶穌指的是厄色尼派。但保祿說，「他們禁止嫁娶」，是魔鬼的訓言（弟前四１等）。中譯多把「遇上」譯為「恩賜」，有誤導作用；難道天生的和被迫的性無能是恩賜嗎？
耶穌關於家人該怎樣彼此對待的言論，該放在一起思考，不可斷章取義。他批評當時的道學家說：「你們為什麼因了你們的傳授而違犯天主的誡命呢？天主曾說過：『你們要孝敬父親和母親』。又說過：『咒罵父親和母親的，應處以死刑』，你們卻說：誰若對父親或母親說：我所能供養你的，已成了獻儀，他就可以不再孝敬父親或母親了。你們就為了你們的傳授，廢棄了天主的話」（瑪十五３等）。保祿也說：「如果有人不照顧自己的戚族，尤其不照顧自己的家人，即是背棄信仰，比不信的人更壞」（弟前五８）。
但是新約與舊約的孝道，情調確實有點不同。在古代有點規模的社會，為了維持社會秩序，大家比較偏重忠與孝兩項責任，多少有點忽視上級對下級的責任。但是強調忠孝，乃是一種主奴模式的道德意識，下屬的個性和獨立人格很難受到尊重。但按新約精神，人的權益比神的權益重要：「先去與你的弟兄和好，然後再來獻你的禮物」（瑪五２４）。晚輩的利益也比長輩的重要：「不是兒女應為父母積蓄，而是父母該為子女積蓄」（格後十二１４）。
新約固然強調，個體覺悟及自我革新是建立理想社會的基礎，反對從改革大社會的框架和結構著手；但因為新約的人生觀是入世的，個體修養必然改變其對外關係，而家庭關係是最切身的，也是個體能夠直接動手改革的。對這層改革耶穌的用語是迫切的，甚而是激烈的，與他對政治問題的態度形成強烈的對比。
沒有體驗過家人彼此對待的方式不合理想的人，無法接受這段話：「你們不要以為我來是為把和平帶到地上；我來不是為帶和平，而是帶刀劍（紛爭）。因為我來是為叫人脫離自己的父親，女兒脫離自己的母親，兒媳脫離自己的婆母。所以人的仇敵，就是自己的家人。」（瑪十３４等）。路加則把重心放在「衝突」上：「從今以後，一家五口的，將要分裂：三個反對兩個，兩個反對三個……」（路十二４９）。耶穌該是不只一次談到這個話題。
耶穌在此沒有提政治關係，也沒有提社會關係，如主奴關係；這是故意的。不改變生活態度，只改變社會架構及運作方式，對改善人生現實處境幾乎沒有任何正面作用；舊約裡有太多的實例。厄里亞先知反抗北國王后推行的多神宗教失利後，天主告訴他：哈匝耳將成阿蘭王，耶胡也將造反取得北國王權（列上十１５）。但是他的徒弟厄叟先知見到哈匝耳時，知道他將給猶太人帶來災難而無奈地哭了（列下八１１等）。厄里叟知道耶胡也不是好東西，但他造反已是無法避免的局勢，在國王養傷時期厄里叟促耶胡動手，只是為使內戰快速結束，社會少受一些傷害（列下九）。
在大家庭時代，婆媳不易相處乃是古典話題。耶穌只是說穿了家人有衝突之事實；但拉開一點距離只是手段，不是目的。他說：「我把和平（不可譯為平安！）留給你們，我將我的和平賜給你們；我所賜給你們的，不像世俗所賜的一樣」（若十四２７）。世俗的和平是靠壓力維持的忍氣吞聲的和平；耶穌推展的則是每人心悅誠服的和平。新約不接受「天下沒有不是的父母」之主張。
但脫離只是手段，不是目的，故耶穌又說：「我實在告訴你們：人為了我，為了福音，而捨棄了房屋、或兄弟、或姐妹、或母親、或父親、或兒女、或田地，沒有不在今世就得到百倍的房屋、兄弟……並在來世得永生的」（谷十２９；瑪十２７等）。因為怕讀者按數量而不按品質觀點理解這段話，故不提丈夫和妻子，也未說將得「百倍的父親」。耶穌搶走我們的親人後，會還給我們更好的親人。
路加「惱恨父母等」那段話，與瑪竇這段話意見完全一樣：「誰愛父親或母親超過我，不配是我的；誰愛兒子或女兒超過我，不配是我的」（十３７）。聖經用「惱恨」時，多次是按相對意義；愛此不如愛彼，便說恨此愛彼。既然信徒也該惱恨自己的性命，所以不是指不關心，而是指有所不滿，是「恨鐵不成鋼」。不覺得現實不合理想，便不可能希望改進。
但是信徒如果認為，耶穌是與他人站在同一行列爭取我們的愛，就大錯特錯了。他乃是以真理正義之代表或化身的資格爭取我們的愛：「人子來不是受服事，而是服事人」（瑪二十２８）。不合真理正義的苟且的愛，對愛者和被愛者皆毫無益處。孟子也說：「不失身而能事其親者，吾聞之矣；失身而能事其親者，吾未之聞也」（離婁篇）。
這與「愛天主」的問題是一樣的。一個道學家想考驗耶穌，問他說：「師傅，我應做什麼才能獲得永生？」耶穌反問說：「你是研究法律的，法律上說什麼呢？」他答說：「你該全心、全靈、全力、全意愛上主你的天主，並愛近人如你自己」（路十２５等）。把人生在世的責任歸納為愛天主和愛人兩項，是舊約原有的或是耶穌的創見，學者的意見不一（谷十二２８等）。這問題並不重要，重要的是該怎樣愛天主。
按新約與舊約的一貫立場，所謂「愛天主」，首先是指在意願層面立志服從並實踐天主的旨意。但在實際行動層面，是否愛人是「是否愛天主」的唯一證據。「假使有人說：我愛天主，但他卻惱恨自己的弟兄，便是撒謊的；因為那不愛自己所看見的弟兄的，就不能愛自己所看不見的天主」（若壹四１９）。
耶穌講了一個比喻。一個人有兩個兒子，他對長子說：「你今天去葡萄園工作罷！」他說：「好，我去。」結果卻沒有去。他向次子說了同樣的話，次子說：「我不願意。」但後來悔悟過來，又去了。耶穌問群眾：「二人中那一個履行了父親的意願？」眾人說：「後一個」（瑪廿一２８等）。耶穌要說明的是：只說不做是虛有其表的信徒（瑪七２１等）。耶穌引用舊約批評假善人說：「這民族用嘴唇尊敬我（上帝），他們的心卻遠離我……」（谷七６）。
在各種人際責任之間，當然有個輕重緩急的調配問題。耶穌向一個人說：「你跟隨我罷！」那人說：「主，請許我先去埋葬我的父親。」耶穌說：「讓死人去埋葬自己的死人罷！」（路九５９）。那人的父親當然尚未去世，否則他那有心情去聽耶穌講道？按當時習俗，死人該當天埋葬。耶穌是說：人生不是等待死亡的過程，該有點積極作為。在現代地球村的工商業社會，能奉守「父母在，不遠遊」的古訓嗎？
耶穌的族人要抓他回家時他說：「誰是我的母親和我的兄弟？」他指著在場聽他講道的人說：「看！我的母親和我的兄弟……」（谷三３１）。這裡有公與私兩種角色之調配的問題。人在執行任何公眾事務時，都適用孟子裡說的原則：「父不得而子」，他不是任何人的兒子或兄弟，但這並不廢除私人之間的責任。（萬章上）。
耶穌的話不是說給他母親聽的。他母親知道並同意他的行動。如果若望之記述的時間順序正確，耶穌帶徒弟去加納參加婚宴，是他公開傳道之初發生的事情。從這事件中，可以看出耶穌與母親之間的感情關係。
「第三天，在加里肋亞加納有婚宴，耶穌的母親在那裡；耶穌和他的門徒也被請去赴婚宴。酒缺了，耶穌的母親向他說：『他們沒有酒了。』耶穌回答說：『夫人，這於我和你有什麼關係？我的時機尚未來到。』他的母親給僕役說：『他無論吩咐你們什麼，你們就作什麼。』……」結果耶穌用水變成了酒（若二）。
「夫人」之原文是「女人」；既然耶穌向其他女性講話時也稱「女人」（瑪十五２８；若四２１），故該譯為「夫人」。這是各種語言之用語習慣問題。德文「女人」與「夫人」也是同一個字（Frau）。稱「母親」為「夫人」並不奇怪，是社交關係多的人之習慣。用晚輩用的稱呼彼此稱呼也是極普遍的現象，如兒媳稱公婆為爺爺奶奶等。子女向僕人傳話用「夫人或老夫人說」；有外人在場時這樣稱呼母親是很自然的現象。
耶穌說：「我的時機尚未來到」。運用奇能該與他的傳道使命互相配合；這點後來討論。他母親不跟他爭論，知道他必會屈服，當然她是根據過去的經驗。表面看來他母親好似霸道；這是該另外深入討論的人際溝通與合作問題。
（作者：劉俊餘）
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