一句沒有上下文的話不易得其正解。你碰巧聽到你認識的一個人說：「我愛你」，但沒有看到那個你是什麼人，這話就有很大的不確定性和想像空間，可能造成嚴重誤會。在條目性的文章中，各項目彼此之間有限定作用，等於上下文 ；為得其正解，你該知道共分為幾項，以及項目是按什麼原則區分和排列的。瑪竇福音第五章開頭那一段話（編註：山中聖訓裡的真福八端），顯然是條目性文章。學者至今提出的種種結構分析和解讀，理路都不夠明確，都未能使大家非接受不可，大家引用時仍在任意斷章取義，牽強附會。
這段話該分為八個項目。這是根據詩歌裡常用的「總括筆法」（inclusion），即是在最後一句，重複第一句的全句或半句。這裡重複的半句是：「因為天國是他們的」（五３及１０）。此外，其餘六項的「因為」，都是與各該事項相關的幸福；「天國」則是一切幸福之總稱。所以第十一等節是第十節之補充說明，不另外構成一個項目。接受這種主張的人較多，故常稱這段話為「真福八端」。
八個項目是按什麼原則區分的呢？又是按什麼原則排列的呢？請先看最容易理解的最後兩項；那是針對人與社會的關係：「締造和平的人是有福的，因為他們要被稱為天主的子女。為義而受迫害的人是有福的，因為天國是他們的」（五９及１０）。
「締造和平」與「大學」所說的人生最後目標是一樣的：「治國平天下」。但是新約在指出人該追求的正面積極理想之外，也指出為了實現這個理想人可能須付的代價，及可能遇上的挫折；而且只有這項加上了補充說明：「幾時人為了我而辱罵迫害你們，捏造一切壞話毀謗你們，你們是有福的。你們歡喜踴躍罷！因為你們在天上的賞報是豐厚的，因為在你們以前的先知，人也曾這樣迫害過他們」（瑪五１１及１２）。
無論是對處於優勢或是處於劣勢的人，正義感都是極寶貴的情感；但是怎樣運用才算合理，卻是極複雜的問題。猶太人希望不受羅馬人統治，在原則上是合理的願望；但耶穌卻反對用武力或暗殺等恐怖手段爭取猶太人的獨立政權。這樣的人若是被殺或遭到迫害，能說是功德並得到天上的賞報嗎？那些不支持他們的行動卻受到連累的人呢？後一種例子極多；任何人的言行，多少都會算在他的族群或派別的帳上。這是政治問題。
社會問題也是一樣。表面似乎是對勞工有利的政策，結果也可能反而使他們失業，使資方不願僱用或設法少用。許多基督徒可能感到遺憾的一件事，是新約沒有積極批評和反對希臘羅馬社會的奴隸制度。現代人可能不知道，奴隸是那時社會的經濟命脈，勞力工作幾乎全靠他們。在雅典的鼎盛時期，居民共有三十萬是奴隸。直接破壞奴隸制度，可能使大家頓時都沒有飯吃，使社會大亂。不務實的正義感可能製造更多的罪惡。
無論是處於優勢或弱勢的人，都該學習控制不平之情緒，否則正義感這個天使，便可能激情化為魔鬼或魔障。這個問題的關鍵仍然是這個道德原理：目的正當，並不使不正當的手段變為正當。為保護和爭取自己的正當權益，信徒該採低姿態及和平手段，「不要抵抗惡人」（五３９）；為保護和爭取他人或社群的益處也該是一樣，否則便不是這裡所謂的「為義而受迫害」。盲目鼓吹殉道，搧動不平情緒，是害人的行為。
比照第七和第八項之模式，可以猜想前六項也該是每兩項為一組，一項說的是積極作為，一項是相關的被動不幸遭遇。事實上，這三組是按耶穌受的三個誘惑或三種人生動機區分的，六個項目是這樣排列：
不幸遭遇：一，貧窮 二，哀傷 三，卑位
積極作為：四，正義 五，憐憫 六，心淨
「神貧的人是有福的，因為天國是他們的」（五３）。與路加之記述比對，可以確定這裡說的確是貧窮，即物質需要上的困乏；「你們貧窮的是有福的，因為天主的國是你們的」（路六２０）。但瑪竇為何加上「精神或意識」這個名詞呢（希臘原文是與格，等於副詞，不是所有格）？這是為表明：貧窮之客觀事實本身並不是福，「意識到」貧窮之苦的人才是幸運的新教中譯之「虛心的人」是誤解。而且這種人之所以幸運，該與其相關之積極作為合在一起思考，方能得其正解；新約不主張貧窮本身是福：
「渴慕正義的人是有福的，因為他們要得飽飫」（五６）。想為促進社會正義做點事的人是有福的：「你們先該尋求天主的國和它的正義，這一切（物質需要）自會加給你們」（六３３）。此兩處之「正義」只指物質利益之合理分配。沒有貧苦之體驗的人，或認為貧苦本身是福是榮的人，很難認為該為減少社會上的窮苦做點什麼事情。痛苦體驗是發現積極使命的機會，故此才是幸運。希臘悲劇則只強調，痛苦遭遇能加強人明哲保身的智慧。
只看現世範圍，並非種福田立刻並必然得到福報，「得飽飫」；但從永恆觀點，這效果則是必然的。新約主張，我先天或此世得到的資源，只是塑造我之人格或真實自我的原料，是假借的我；我為他人付出的，才是我真正並永遠得到的：「誰若願意救自己的性命，必要喪失性命；但誰若為我和福音的緣故，喪失自己的性命，必要救得性命。」（谷八３５；瑪十六２５）。當然親人也是他人。
第二組：「哀慟的人是有福的，因為他們要受安慰」（五４）。這是指感情受到挫折的人，如失去親人，孤苦伶仃，被朋友出賣等。其相關積極作為是：「憐憫人的人是有福的，因為他們要受憐憫」（五７）。本來該感到悲傷的遭遇，實際卻不感悲傷的人，不是這裡說的幸運的人。例如父親去世是值得哀傷的事；但是早在等分遺產的兒子不感悲傷，也不會同情因喪父而感悲傷的人。
第三組：「卑賤的人是有福的，因為他們要承受土地」（五５）。「土地」在此等於中文所謂的「江山」，是政治字眼，指「有獨立權」。「卑賤」之中譯多為「溫和溫良」；但此處說的不該是美德，而是不幸處境，指社會地位低，受他人任意支配的人。他們「沒有脾氣」，是因為沒有資格發脾氣，也可以譯為「受氣的人」（參看耶路撒冷聖經，標準英文版註）。
相關的積極作為：「心裡潔淨的人是有福的，因為他們要看見天主」（五８）。宋明理學家主張，人心好似一面鏡子，若無塵埃蒙蔽，能正確反映天理天心。「心裡潔淨」即是不被私心私念蒙蔽的人，而是以天主的眼睛觀看萬物，以天主的心愛護萬物；這樣他便能看到在背後推動萬事萬物的天主。有受氣體驗的人，自己得勢時，該尊重他人的主權，不可蠻橫霸道，使他人淪為奴隸和工具。
路加只講不幸遭遇，及對處於優勢者的四個咀咒，而不講相關的積極作為，是因為他對有錢有勢的反感極深（路六２０）。他可能當過奴隸。那時希臘羅馬的家庭教師，家庭財務主管和醫生，多是奴隸，是戰俘，原是屬於戰敗國的高層社會。在希臘厭世哲學的影響下，大家引用瑪竇時也常斷章取義，好似不幸遭遇本身就是功德。
瑪竇的山中講詞有兩個結論，一是針對個體，一是針對社會。「不是凡向我說『主啊！主啊！』的人，就能進天國；而是那承行我在天之父旨意的人，才能進天國。到那一天有許多人要向我說：主啊！主啊！我們不是因你的名說過預言……行過許多奇蹟嗎？那時我必要向他們聲明說：我從來不認識你們；你們這些作惡的人，離開我罷！」（瑪七２１等；路十三２６等）。只對天主有感情，甚而事業有成，當過教宗，若不關心並尊重他人的正當權益和需要，皆是虛有其表的信徒，無功德可言。
這與山中講詞開頭的第二段緒論（或真福八端之結論）精神一致：「你們是地上（防腐和調味）的鹽……你們是（引導航程的）世界的光……人點燈，並不是放在斗下，而是放在燈台上，照耀屋中所有的人。照樣，你們的光也當在人前照耀，好使他們看到你們的善行，光榮你們在天之父」（瑪五１３等）。
山中講詞的第二段結論是針對社會：「凡聽了我這些話而實行的，就好像一個聰明人，把自己的房屋建在盤石上……凡聽了我這些話而不實行的，就好像一個愚昧人，把自己的房屋建在沙土上：雨淋，風吹，襲擊那座房屋，它就坍塌了，且坍塌得很慘」（瑪七２４等）。此處房屋指社會。只求改變社會架構，而不改變處世為人的心態，便是在沙土上建造房屋。人的心田是基礎，政治等是上層建築。
為能做到耶穌的要求，人該把他的話牢記在心，天天自我修持。首先這是教化問題，並與禱告有密切關係。論到後一問題耶穌說：「當你祈禱時，不要如同假善人一樣，愛在會堂及十字街頭立著祈禱，為顯示給人……當你祈禱時，要進入你的內室，關上門，向你在黑暗中之父祈禱……你們祈禱時，不要嘮嘮叨叨……」（瑪六５等）。
為能與客體世界互動順暢，人與外界該有雙向溝通；這也等於說：神該向人講話，人也該向神講話；祈禱主要是指後者。猶太人在安息日聚在會堂，共同研讀聖經，是聽神向人講話。那時讀完一段經文後，每人皆可發表感想；早期基督徒沿用這種教化方式，後來改為神父單向訓話。
神向人講話，主要是透過萬物和他人（先知也是他人）；而人的行為是好是壞，主要也是根據他人的權益和需要而定。神父牧師無論學問多好，也難免有偏好和偏惡，講的未必適合當前情勢及每個人之需要。曾得諾貝爾獎的法國天主教作家莫里亞克曾說：「神父還沒有說上兩句話，我就感到不對」。然而星期天去教堂，緃然神父牧師講得不好，仍是信徒重新思考各種問題的機會。
不願意聽別人說些什麼的信徒，自以為高人一等，難免被主觀的意識型態困住，是閉門造車。然而在另一方面，去教堂受訓，只是收集資訊；至於整理消化，則是純個人的事；這就是耶穌說的「關上門祈禱」，二者都是必要的，不互相排斥。不受外界干擾，思考的效果較好；養成隨時隨地思考的習慣可能更好。
「不要嘮嘮叨叨」，是指每次該專注一個問題；若同時想的問題太多，什麼也想不通。神父牧師講道時，也是每次只說清一個問題層面或環節較好；話題若太雜亂，信徒聽後不會留下深刻印象。
耶穌教給信徒用的禱告方式（天主經，主禱文），等於是信徒禱告時該思考的主要項目，可看為信徒的「座右銘」（瑪六９等）。除了開頭的稱呼外，該分為兩大段；第一段是人對神的責任，第二段是人對自己和他人的責任。路加的記述，不如瑪竇的完整清楚（路十一２等）。
「我們在天上的父」。不同的稱呼，顯示禱告者與客體有不同的關係和感情。禱告是對話，是向外界自我開放，承認自己不是孤立的。宇宙是天父的家，也是我的家。說「我們的」而不說「我的」，是承認我是一個大家庭的一員。
第一大段是關於人對神的責任，三個願望是同一件事情的三個層次。「願你的名被尊為聖」，是指人在意識和感情層面對神的責任。「願你的國來臨」，指願意在實際行動上奉行天父的旨意。但是「國」帶有外在管制的色彩，信徒仍是處於被動的狀態。「願你的旨意承行於地，如在天上一樣」，是「從心所欲，不逾矩」的境界。
第二大段是關於人與身邊客體的關係。三個祈求也是按人生三個動機（或誘惑）區分和排列的，並且每一項祈求皆附帶教訓：
「我們的日用糧，求你今天賜給我們」。這是關於人的物質需要。「日用糧」和「今天」是教訓，不可貪多；這話影射耶穌論財物時所說的：「你們不要為明天憂慮，因為明天有明天的憂慮；一天的苦足夠一天受的了」（瑪六３４）。
第二祈求是關於人際感情關係：「寬免我們的罪債，猶如我們也寬免得罪我們的人」。人際交往，很難避免使他人感到不悅的大小事件；如果每個人都斤斤計較，有仇必報，很難建立互助互惠的合作關係。耶穌說：該寬恕他人「七十個七次」（瑪十八２２）。
錦上添花和雪中送炭，都比寬恕容易。自動自發的慷慨使人有成就感；寬恕則是對方造成事實後逼你慷慨，而且寬恕後是否有正面價值也不易看到。但在另一方面，為能長久合作，至少為減少彼此破壞的情事，除寬恕外又無其他有效方法。這裡拿得到天主之寬赦當交換條件，意境好似不高，卻非常實用。誰能一生毫無過錯？知道自己有弱點，就該對他人寬容一點。
保祿引用舊約的話說：「如果你的仇人餓了，你要給他飯吃；渴了，應給他水喝，因為你這樣作，是將炭火堆在他頭上」（羅十二２０；箴二十五２１等）。你讓壞人能活下去，他若繼續為非作歹，天主自會加重處罰，你不必對此負責，你的善行仍是功德，「上主也必因此還報你」（箴二十五２２）。「炭火」指死後處罰。
第二祈求是舊約這段話的縮寫：「你要寬恕你近人的過錯；這樣，當你祈求時，你的罪惡也會得到赦免。人若對人懷怒，怎能向上主求饒？……」（德二十八１等）。新教不承認德訓篇是聖經。
第三祈求：「不要讓我們陷入誘惑，但救我們免於兇惡」。前半句是教訓，後半句是祈求。「兇惡」之希臘字在此能是中性字或陽性字；前者指壞東西和壞事情，後者指做壞事者，即壞人或魔鬼。此處影射第三誘惑之魔鬼；他說：「你若俯伏朝拜我，我必把這一切（國家）交給你」（瑪四９）。此處「誘惑」是單數，故只指第三誘惑，即權力欲。全句等於：「不要讓我們陷入權力欲之誘惑而壓迫他人，但救我們免受有權有勢者的迫害」。關於有政治色彩的話題，瑪竇用字非常慎重，以免使政治當局感到威脅。
在較晚的手抄本中，和在第二世紀之「教義手冊」中（Didache），緊接在第三祈求之後有這句話：「因為天下萬國，普世權威，一切榮耀都是你的，直到永遠。阿門」（見新教譯本）。縱然這段話不是原文，至少也是第三祈求的最早詮釋。天主是唯一真正的主人，人沒有資格支配他人。
第二祈求附加之說明是：「因為你們若寬免別人的過犯，你們的天父也必寬免你們的；但你們若不寬免別人的，你們的父也必不寬免你們的過犯」（瑪六１４及１５）。
聖經裡提出了許多不許報復的理由；如果信徒能把那些理由每天重溫一次，自然能使仇恨心情淡化。創世紀第四章的加音故事，提出了兩個根本理由。在積極方面那裡說：壞人及其後代，對社會能有正面貢獻，他們的生命值得珍惜；這就是文物發明之敘述的教訓（創四１７等）。在消極方面那裡指出：報復行動有越演越激烈的趨勢，非常可怕；這就是復仇歌的教訓（創四２３等）。如果再加上天主將來會還給每人公道之信念，不可報復的理由就完備了，其他理由都是補充說明。保祿說：「你們不可為自己報仇，但應給天主的忿怒留有餘地……」（羅十二１９）。
（作者：劉俊餘）
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