按瑪竇和路加的記述，耶穌接受了若翰的洗禮之後，曾在曠野四十天，並受到魔鬼的考驗。兩種敘述之內容可以說完全一樣，只是後兩項考驗之順序互調。既然成書最早的瑪爾谷福音也提到這件事情，雖然未記詳細情節（谷一１３），可以確定這段敘述絕不是瑪竇或路加編造的。又因為事情的經過不可能有第三者看到，這段敘述該是「以某種方式」出自耶穌之口。認為福音作者是因了神秘的「啟示」而得知此事，只是逃避問題。如果福音作者之資訊是來自啟示，便不該彼此不同。
許多信徒可能認為，這是發生在客觀物理世界的事情，耶穌真的曾四十晝夜不吃不喝，魔鬼真的曾把耶穌放在聖殿頂上和高山上。這種假設至少毫無必要。在聖經裡，「四十」多次有象徵意義，指準備或考驗時期；這故事既影射猶太人逃脫埃及之奴役後在西乃沙漠四十年的考驗，也影射創世紀第三章原祖受考驗的故事，三處前後呼應。認為這是耶穌專有的誘惑之學者也是只懂死字面意義。
此外，按若望福音的記述，耶穌受洗後的行程非常緊湊（第二天……第三天……），根本無法安插四十天的空檔；而若望是第二 天就投到耶穌門下的兩個徒弟之一（若一３５等）。他這樣敘述，可能就是為更正瑪竇等之敘述可能給讀者造成的錯覺。那不是發生在某固定時空的事情。
「人之子」認為，這故事的情節是在耶穌四十天不吃不喝餓昏了頭時的幻覺（六十一等頁，業強）。這種解讀不合人類心理的運作模式。人在夢幻中的邏輯思考能力極弱；在夢中覺得順理成章的理路，醒後卻找不到頭緒。但在這故事中耶穌與魔鬼的對答，引經據典，針鋒相對，意識非常清醒。無論這三個考試題目是在什麼時候和什麼情況下進入耶穌之意識的，但現有之陳述格局，乃是極清醒之理性思考的產物，是耶穌公開傳道前之三十年準備期之縮寫。
這故事把人類之行為動機分為三種。第一，追求物質需要之滿足。第二，追求感情需要之滿足；在不正當的情況可稱為虛榮心。第三，追求支配他人之能力的滿足，在不正當的情況即是權力欲和虛待狂等。
瑪竇這個排列順序比路加的合理，比較合於人類之心理發育的順序。初生的嬰兒只知道吃喝，及身體的其他需要。佛洛依德稱這階段為自戀期。保祿說停留在這種精神狀態的人，「他們的天主是肚腹」（斐三１９）。
到了兩三歲，小孩開始在意別人對他的關注；在有小弟弟小妹妹的情況，爭寵的現象更是明顯。這可稱為「他戀期」，但與性別意識毫無關係。佛洛依德誤以為這時性慾開始覺醒。當然，因了每個家庭的情況不同，小孩可能覺得家裡的男性或女性對他比較好或比較壞，因而逐漸形成戀父戀母或弒父弒母之類的情結；但是偏差到病態程度，必然是長期感受累積之效果。
小孩自己的行動能力逐漸增強，同時不喜歡被他人管制的心情也跟著增強；這可稱為消極意義的權力意識之覺醒。他的行動能力達到了某個程度之後，自然就想支配管制他人。性虐待只是滿足這種需要的方式之一。
另一位深層心理學大師阿德勒，認為精神疾病主要是來自人際關係，故他比較重視後兩種行為動機。他稱第二個動機為社會情感，第三個動機為能力感。支配物的能力當然也使人得到力量感，並間接滿足他支配他人的願望，「有錢能使鬼推磨」，但那已不是為滿足身體的物質需要。在實際生活中，行為動機常是混合的；只是在一人之整體生活中，某種動機可能比較勢強。
若望也知道這個動機分類，排列順序與瑪竇的一樣。他說：「原來世界上的一切：肉身的貪慾，眼目的貪慾，以及人生的驕奢，都不是出於（天）父 ， 而是出於世界。這世界和它的貪慾都要過去；但那履行天主旨意的，卻永遠存在」（一書二１６）。
「肉身的貪慾」顯然是指第一種動機，不必解釋。「眼目的貪慾」按死字面有主動和被動兩種可能意義。說「父母之愛」時，父母可能是愛者或是被愛者。「眼目的貪慾」在此該取被動意義，即指希望自己被別人看，希望別人看重自己，而不是指喜歡看別人或別的東西。「人生的驕奢 」是用有權勢者之生活方式指權力慾。
把行為動機分為上述三種之靈感，可能是來自荷馬史詩所記之金蘋果故事。為能得到金蘋果而誘惑特洛伊小王子的三位女神，各代表一種動機。希拉神后代表權勢和權位（Hera）。社會制度之守護神雅典娜代表榮譽；她許給小王子的獎品是所向無敵的戰功。愛情或色情女神代表身體之需要，她許給小王子的獎品是世界上最美的女人海倫。小王子不愛江山愛美人，結果引發了特洛伊戰爭。
創世紀第三到第十一章之故事，也是按這三種動機編寫的，排列順序與瑪竇的一樣。這層問題無法在此討論，詳情請看曾得國科會研究成果將的拙文「創世紀的人生哲學」（高雄師院學報第十七期）。
瑪竇福音在第六及第七章的山中講詞，給三個動機各配上了三項引伸或事例。我們後面是把這些引伸與其相關動機放在一起討論。此外，不知何人（不是瑪竇自己）把第一及第二動機之事例調換了順序，以後再分析大概是為了什麼理由。請先看關於動機或人生目的之問題的總論。
「你們不要在地上為自己積蓄財寶，因為在地上有蟲蛀，有鏽蝕，在地上也有賊挖牆洞偷竊；但該在天上為自己積蓄財寶……因為你（認為你）的財寶在那裡，你的心也必在那裡（念念不忘）。眼睛就是身體的燈。所以你的眼睛若是康健，你的全身就都（有）光明。但是，如果你的眼睛有了病，你的全身就都黑暗。那麼，你身內（即心裡的）光明如果成了黑暗，那該是多麼黑暗！」（瑪六１９等）。
這是「知止而後有定」的道理（大學）。人該把心思放在永恆價值的東西上，即是一般所謂的積功德。在人內有個判斷價值的機能，指導人心什麼值得追求，就像眼睛指導身體之動作一樣。人的價值判斷機能如果失靈，比眼睛失明的後果還要可怕。以燈之照明功能，喻眼睛指導身體動作之功能有點牽強，故看懂這段話的人不多。
耶穌受的第一個誘惑：「那時，耶穌被聖神（靈）領往曠野，為受魔鬼的試探。他四十天四十夜禁食，後來就餓了。試探者就前來對他說：『你若是天主子，就命這些石頭變成餅吧！』他回答說『經上記載：人生活不只靠餅，而靠從（原文不是『也靠』）天主口中發出的一切言語。……』」（瑪四１等及路四１等）。
天主的言語是指什麼呢？一般都認為指誡命。但這樣「不只」與「一切」之對比關係便不很明確。聖經主張萬物是按天主心中之藍圖創造的：「萬物是籍著他（道或聖言）而造成的」（若一３）；因而萬物也有顯示天主之理念和意願的功能。故「一切言語」不該只指「萬物及人類該怎樣」之誡命，也該包括「萬物及人類是怎樣」之真理。而且如果不知道「我是怎樣」，也無法確定「我該怎樣」。路加一３７之希臘原文「一切言語」指「一切事」。總之，人需要食物也是基於天主之言語和意願。耶穌沒有說人生活不需要餅。
「把石頭變成餅」似乎該靠異能，故許多人主張魔鬼是誘惑耶穌濫用行奇蹟的能力，這是他專有的誘惑。但是他若有這種能力，在餓得要死時加以運用，怎能說是濫用呢？不用才是罪過。此外，至少第三個誘惑為得到萬國之霸權，不是靠耶穌的異能，而是靠魔鬼的能力，所以認為「人生活『只靠』餅」才是過錯。
「你若是天主子」只是激將語氣；每個人都是天主的子女。「把石頭變成餅」，在此是指一切把無價值的東西變成有價值的東西之活動，不管是用什麼方法，就像創世紀用「耕種」指一切生產活動一樣（創二１５）。餅在此代表衣食住行等身體之一切需要。
瑪六的三點補充說明的第一點，是從人神關係之角度論財物之價值；第二點是從個人之利益的角度；第三點是從社會之共同利益的角度。這樣分段落，是根據瑪竇偏愛的三分法。
第一個論點：「沒有人能事奉兩個主人：他或是要恨這一個而愛那一個，或是依附這一個而輕忽那一個。你們不能事奉天主而又事奉錢財」（瑪六２４）。在原文中「錢財」是阿蘭文之「瑪蒙」，本身雖然不是什麼神明的名稱（如財神爺），但是那個時代傾向用這名詞指不義之財，如路十六之用法。
財物給人一種安全感和價值感，因而使他感覺不需要把自己的生命意義放在更深厚的基礎上，錢財就是他的神和他的主人。故此保祿認為，愛財無異是一種偶像崇拜：「不論是犯邪淫的，行不潔的，或是貪婪的──即崇拜偶像的──在基督和天主的國內，都不得承受產業（賞報）」（弗五５；哥三５）。耶穌說的「不可仗恃錢財」，與這裡的精神是一致的（谷十２４）。
所以這裡也不是說人不需要錢財，只說人不可成為錢財的奴隸；此處錢財與天主之對立，乃是人生價值之最高指導原理之對立。但是人生價值之最高指導原理若選擇錯誤，必然產生其他層面的錯誤和罪惡。我國古人說「為富不仁矣，為仁不富矣」（孟子引）。有條理的人生，該有個最高指導原則。尋找珠寶的比喻，針對的也是這層問題（瑪十三４４等）。
從財物與當事者個人之利益的角度耶穌說：「不要為你們的生命憂愁吃什麼或喝什麼；也不要為你們的身體憂慮穿什麼。難道生命不是貴於食物，身體不是貴於衣服嗎？」（六２５）本末關係非常清楚：吃喝是為了生活，生活不該是為了吃喝。大學說：「仁者以財發身，不仁者以身發財」。但是這裡「憂慮」該理解為「過度的焦慮」，並與後面說的社會正義觀點合在一起理解。耶穌並不是主張生活不必有盤算和方向，活一天，算一天。而且正是無條理的生活，容易使人陷入困境，產生緊張和焦慮。不貪求也不浪費，才容易活得從容自在。接下來的觀察和思考，能助人放鬆心情：
「你們仰觀天空的飛鳥，牠們不播種，也不收割，也不在糧倉裡屯積，你們的天父還是養活牠們；你們不比牠們更貴重嗎？……關於衣服，你們又憂慮什麼？你們觀察一下田間的百合花怎樣生長：它們既不勞作，也不紡織；可是我告訴你們：連撒羅滿（所羅門）在他極盛的榮華時代所披戴的，也不如這些花中的一朵。田裡的野草今天還在，明天就投在爐中，天主尚這樣裝飾，信心薄弱的人哪，何況你們呢？」（瑪六２６等）。
第三個論點是從社會正義的角度看財物問題：「你們不要憂慮說：我們吃什麼，喝什麼，穿什麼？因為這一切都是外邦人所尋求的；你們的天父原曉得你們需要這一切。你們先該尋求天主的國和它的正義，這一切（物質需要）自會加給你們。所以你們不要為明天憂慮，因為明天有明天的憂慮：一天的苦足夠一天受的了」（瑪六３１等），所謂「先尋求天國的正義」，不是指時間的先後，而是指關切程度大小。在合理社會，每人該善盡自己的職守，每人也該得到合理的報酬。
在最後的理想社會財物究竟該怎樣分配，是個永遠爭論不完的問題。但是基督徒不可不知道，關於在最後的理想社會天國財物該怎樣分配，全部聖經都沒有具體的說明；而在新約裡有關財物之勸告及警告，都假定財物私有制度。
無論是因了無奈或為了務實，新約也明確指出，理想天國之實現該是漸進的演化，「好像酵母，女人取來藏在（混合在）三斗麵裡，直到全部發了酵」（瑪十三３３）。耶穌又說：天主國的來臨，並非是顯然可見的；人也不能說：看呀，在這裡，或在那裡」（路十七２０）。所以要以武力立刻實現理想社會之企圖，及自願放棄財物私有之小型團體，對促進最後之理想社會的實現，實際功效都是值得懷疑的。「欲速則不達」。
此外，至少在目前之個體精神發育的過程中，物質實惠之交流，也是培養人際關懷和感情的重要方法之一。但是那些自願放棄財物私有權的人，就整體而論，對窮苦人之關切心情，未必都比較強烈；又因為他們不能自由動用公款，見到窮苦人多次也是愛莫能助，只好修練無動於衷。另一些人則用堂皇名義吸收社會的大量資金，用於對改善窮苦人之生活條件毫無作用的事上去。這與福音精神也不相符。
（作者：劉俊餘）
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