反抗者

　　聖經是以動態觀點看宇宙人生。人生是個發育過程，是人塑造自己的過程。人類的大生命也是個生長過程，最後目標是成為世界的主人，實現創世之初上帝交給人的使命：「你們要治理大地，管理海中的魚……（創一28）。但是為能當世界的主人，先須認識世界；人類該先聽世界的話，世界才肯聽人的話。而痛苦之感受能力，是人認識自我和客體世界必要的方法。

在另外一面，人生來就有正義感，並嚮往完美。在以發育為主的人生觀中，理想之任務是指出努力方向。痛苦使人發覺現實與理想之間的距離，產生動力。若沒有理想，是否能有痛苦感受很成問題；至少痛苦激起之行動不能代表成長，只是毫無方向的騷動。所以正義與完美之嚮往，也是發育不可少的條件。

但是急迫的正義感和完美主義，必然造成短見；所引發的行動是假成長，有時是負成長。用麻醉品得到的美好感受，當然沒有建設作用。其實避世避人的修行家，也是急迫正義感和完美感的產物。以剪斷對外關係為必要條件的修行，得到的只是形式化的完美，能達到自我陶醉之目的，但對改善外界則不中用。這些人與社會接觸時，很難顯出有深厚的「修養」；因為社會生活所需要的修養，與他們的修養是兩回事。教宗柴賴斯底奴斯五世被迫讓位，因為他雖然是大好人，但不懂人間的遊戲規則。

上述之修行法則如果只當暫時手段，則是合理的。為解除痛苦，「暫時」利用麻醉藥品也是合理的，有時也能是必要的。但要知道，因為聖經關切的是客體與主體之整合，其中幾乎找不到切斷對外關係的修行法則；就連禱告的方法，耶穌也是在徒弟之要求下才講的。路加說：「有一次，耶穌在一個地方祈禱，停止以後，他的一個門徒對他說：『主，請教給我們祈禱，如同若翰教給了他的門徒一樣』」（十一）。現在有些基督徒熱中於所謂的「東方靈修」，似乎根本不知道聖經的立場，而是柏拉圖的信徒；不知道「道不同不相為謀」。

保祿嚴厲批評禮法意識形態，正是因為這種心態追求的，也只是形式上的完美，是急迫正義感和效力感的產物。群體需要禮法，需要秩序。但是任何時代之禮法和秩序，都只是暫時的妥協方式，不絕對公平合理。

對禮法之關切與對他人之關切是兩回事，有時且互相衝突。在耶穌時代，有關安息日之禮法非常嚴格，連可以走多少步路都有限定。耶穌在安息日治病當然遭到非議。某安息日耶穌在會堂治好了一位患病已十八年的婦女，「會堂長因氣惱耶穌在安息日治病，便給眾人說道：『有六天應當工作，你們在這些日子裡可來治病，但不可在安息日這一天。』主回答他說：『假善人哪！你們每一個人在安息日，有不解下槽上的牛驢，牽去飲水的嗎？……」  （十三10。參看瑪十二11）。

只要世界是有變化的，就不可能有絕對合理的禮法；在保護秩序之餘，禮法必然同時阻礙變通。保祿批評禮法意識形態，只是為使信徒認清，禮法不足以使人成為上帝眼中的好人。但是禮法雖然沒有道德價值，信徒仍該服從當地的禮法和社會權威，縱然是對自己不利的：「必須服從，不只是害怕懲罰，而也是為了良心……該給誰完糧，就完糧；該給誰納稅，就納稅；該敬畏的，就敬畏；該尊敬的，就尊敬」 （羅十三）。他又說：「我這人是以理智 （即內心）去服從天主的法律，而以身體 （即外表）去服從罪惡的 （即社會為防制罪惡的）法律」  （羅七24）。這不是雙重人格，而是保持理想與現實之間的張力。

關於禮法與天性在修養方面的調配問題，孔子說：「質勝文則野，文勝質則史」（雍也）。所謂「史」就是守舊，不切實際。原罪學說使教會不信任天性，迷信外在管制和規範。有些宗教革命派似乎走向了另一個極端，又太任性了。路得馬丁曾說：「你要勇於犯罪，但更勇於相信」。對罪惡感太強烈的人，這口號固然有寬解功能，但未免偏激。

對禮法和外在權威之流弊，有誰能比耶穌的感受更深？但他推行的改革，絕不訴諸外表的強制和武力。他對以武力拒捕的徒弟說：「你想我不能要求我父，即刻給我調動十二軍以上的天使嗎？」（瑪廿六53）在羅馬總督面前他說：「我的國不屬於這世界（不屬現世模式）；假如我的國屬於這世界，我的臣民早已反抗了，使我不至於被交給猶太人」（若十八36）。靠武力的改革是假成熟。撒野的基督徒是走火入魔。沒有耐性，就沒有真正的整合與成長，而是揠苗助長。（註：此文於民國79年8月18日在台灣新聞報西子灣副刊發表，為《聖經今看》第 66 篇。）

（作者：劉俊餘）