反抗者

　　舊約裏有一篇詩歌，是大家爭議最多的作品之一。希伯來文聖經名之為「歌中之歌」，意即「最好的歌」；天主教和基督新教之中文聖經皆譯為「雅歌」。其寫成年代大概是流亡巴比倫時期，或歸國不久之後。作者不詳。從表面看，那就是一篇（或數篇）情歌，而講述情人或夫妻相親相愛的字句非常坦率。再加上許多暗喻，該說是色情極濃的詩歌。

　　這樣的作品居然被視為「聖經」，是很奇怪的事。在猶太人方面，公元一百年前後在巴力斯坦舉行的會議中，仍有人反對把雅歌視為聖經；但最後還是肯定其宗教價值的人佔了上風。為使這篇作品具有宗教意義，信徒大都採用象徵或寓意式解釋，認為描述的是上帝與選民之間的愛等等。這類解釋是否合理，又合理到什麼程度，須看全部聖經的文化精神。

　　公元前第八世紀的歐瑟亞（何西阿）先知，開始以夫妻關係比擬上帝與選民之關係，以後大家相繼沿用。保祿以夫妻關係比擬基督與教會之關係，只有字面不同，精神是一貫的，因為基督徒是新選民（弗五20等）。這是個極大膽的比擬，似乎不如比較原始的比擬合理自然，即上帝與人類是父子關係。

　　但兩種比擬各有不同的意義和價值。父子關係是以雙方的相似點為基礎，能提高人在宇宙中的地位（見創一）；但那是一種緩和的主奴關係，為子者之特色和個性難受重視。夫妻關係雖有生理上的自然基礎，但那是以相異點為要件，並有待雙方有意識的合作來建立、維持，並發展；故能彰顯相異點之價值，及當事者之責任，也就是能加強自由和自律的精神。

　　聖經作者採用這種比擬方式，並非因為夫妻之愛最為強烈，主要因為那是最理想的人際（或主體）關係模式。這種構想之能產生，說明在聖經的文化精神中，婚姻極受重視。在希臘文化背景中，主奴關係是社會結構之骨架，便不能有此靈感。莊嚴是宙斯神像的特色；而佛像的特色是逸然自得，旁若無人。聖經的精神特色是關切他人。但關懷便有痛苦，「因愛成疾」（雅歌二5）。耶穌憂心重重，他笑不出來，卻曾哭泣，像母雞要保護小雞，但愛莫能助（路十九41等）。

　　聖經既是指導人生的，夫妻關係又是人際關係之典範，所以該有專講夫妻愛的作品。而在另一方面，為使象徵有啟發作用，不可與其所依據之體驗脫節，否則象徵便成了空話。在聖經作者的心目中，夫妻愛能象徵上帝對人類的愛，正因為這愛最能反映上帝之愛，夫妻愛是上帝之愛的傑作，是使上帝之愛能在人道層次發揮作用的主要管道。

　　夫妻愛本身之意義與宗教意義是分不開的。而愛情是個永遠說不完的故事，是永遠體認不盡的發育過程，故雅歌裡的描述可不厭其詳。

　　雖然如此，雅歌那些露骨的形容，仍使許多宗教人士不知所措。這是因為他們不能真心承認夫妻愛是神聖美妙的，是光明偉大的；他們不能坦然接受異性。思無邪，便不致諱莫如深。視異性為洩慾工具，對異性是侮辱，對自己是恥辱；任獸性驅策，自然難保自尊。

　　法國哲學家沙特認為，男女間的愛情無非是誘姦（Seduction），故雖有情婦卻不要結婚，設法保持距離；因為異性使人感到自己庸俗下賤。奧斯定（奧古斯丁）也是個極有趣的例子。他註解了許多聖經作品：關於問題多的創世紀前數章，他竟寫了五種註解，卻未敢碰一下雅歌。他討論婚姻的著作，見解非常膚淺，幾乎只是法律觀點，並主張婚姻的目的之一是洩慾。這是說，他始終未能擺脫年輕時與女人同居而不結婚的心態。他只懂柏拉圖式的愛，極清高故極下賤，不能自我整合。

　　但是聖多瑪斯在臨死前，卻認為他用亞里士多德哲學討論人生和宗教問題的著作，只是一把乾草，不願完成幾近完稿的「神學集成」巨著。在病中，他請人為他朗讀雅歌（多瑪斯評傳，一一三頁，聞道）。大概他發現，討論人生及宗教問題，該以夫妻關係為軸心；那裡是自己與自己，天與地，神與人，彼此相遇並互相溝通的地方。聖保祿主張，人該愛妻子，如同自己的身體（弗五28）。奈何有人覺得身體是累贅，妻子遂淪為娼婦。「推恩足以保四海，不推恩無以保妻子」（孟子梁惠王上）。（註：此文於民國78年5月19日在台灣新聞報西子灣副刊發表，為《聖經今看》第 8 篇。）

（作者：劉俊餘）