反抗者

　　為能看清耶穌的真相，該從三個問題層面進行探索：客觀場景，心理反應，及耶穌經過思考後形成的理念體系。這三層問題雖然各有其本位確認評定準則，但又彼此牽制。第一層問題可以成為一個獨立的研究範圍，如研究耶穌時代的猶太社會；後兩層問題則不能不顧場景。

　　《人之子》的作者說：「我的目的不在於講述大家都熟習的教義（真熟悉嗎？見解一致嗎？），而在於寫出一個先知的內心生活。我們感興趣的……是他自己的感覺世界：自我感覺世界的發展，做一個領袖的目的和動機，他的奮鬥、弱點和失望，還有在自負和謙卑之間、責任和消沉之間、對使命的承擔和對個人快樂的渴望之間所展開的巨大的精神戰爭」（八頁，業強）。

　　我們已經指出，這書的場景重建不很值得信任。然而，若不知道當時的緊張政局，怎能想通耶穌某些言論的迫切激烈語氣之原因，及其合情合理之程度呢？怎能想通他用意義閃爍不清之比喻的動機呢？若不清楚他的整體人生觀和價值觀 （所謂教義），怎能知道他奮不顧身的戰鬥不是出於非理性的狂熱呢？下面只分析一個例子，為使讀者知道，這位作者的心理分析能力也不是很強。

　　瑪竇及路加福音，都記述了耶穌受的三個誘惑，情節大同小異，只是項目次序不同。既然成書較早的瑪爾谷（馬可）福音也知道這個故事，可以確定那不是瑪竇或路加編造的。但也不可能是瑪爾谷編造的，因為他不重視故事情節的教育價值，只用一句話輕輕帶過（一13）。最合理的假設是：這故事是以某種方式出自耶穌之口，因為不可能有第三者看到事情之經過。這是故事之來源問題。

　　許多信徒可能認為：這段經文所陳述的，是發生在客體世界的具體事件。但是，只要看這敘述中用的象徵性字眼，例如象徵準備及考驗期的「四十」，便可知這種可能性極小；也毫無必要。《人之子》的作者認為，三個誘惑是發生在耶穌意識中的幻覺:

　　「現在從未見過或者是他從未注意過的幻象來了……他內心有一個聲音嘲弄地問他為什麼不命令石頭變出麵包來……接著，又進入夢中，他覺得自己被帶到了聖廟的頂端……然而，新的誘惑一浪接著一浪湧來……想像的熱病又回來了……這一次他覺得自己被負至高山之顛，他在那裡可以俯視地上萬國……」（六十一頁等）。

　　從純虛構小說的角度，該說這種構想很有創意。但你不能無視於耶穌與魔鬼 「針鋒相對」的應答，及三個誘惑項目彼此間的邏輯關係。無論這三個考試題目是在什麼時候及情況下進入耶穌之意識的，但現有之陳述格局，乃是極清醒的意識活動之產物；因為那是個牽涉面極廣的人生觀綱領，魔鬼代表負面立場，耶穌代表正面立場。

　　這個行為動機分類與整個福音精神之密切關係，在瑪竇福音中最為明確：其中的山中講詞，五至七章，便是拿這三個動機當骨架結構起來的。這層問題無法在此細講，請參看拙文 「山中講詞之結構與詮釋」（哲學與文化，十三卷十期）。此文曾得國科會研究成果獎。

　　若望（約翰）也極重視這個動機分類，排列順序與瑪竇福音一樣。他說：「原來世界（世俗）的一切：肉身的貪慾（物質需求，把石頭變成餅之類的生財活動），眼目的貪慾（希望別人把眼光聚在自己身上，在虛榮心的驅使下，冒險從殿頂跳下的表演狂），以及人生的驕奢 （有權又有錢，以權貴之生活方式指權力欲），都不是出於（天）父，而是出於世界）（一書二16等）。瑪竇說是「出於魔鬼」。

　　三個誘惑之項目與舊約之關係，最明顯的是耶穌之應答用的舊約字句，與魔鬼之價值觀正好針鋒相對，非常得體。這不只假定耶穌非常熟悉舊約，也不可能是他半睡半醒的意識反應。人在夢幻中的邏輯思考能力極弱，在夢中覺得是順理成章的思路，醒後卻找不到頭緒。

　　許多聖經學家感到，耶穌受誘惑的故事與創三之犯罪故事，有前後呼應的關係。簡而言之，兩處都是把後面要展開的千變萬化之人生情節，濃縮為三個基本考驗項目。聖經最早把行為動機分為這三項的，正是創三之故事。其靈感可能是來自希臘神話之金蘋果故事：賄賂小王子的三位女神，各代表一種動機。赫拉神后代表權勢，雅典娜代表榮名，愛情或色情女神代表物質享受。詳情參看拙文 「創世紀的人生哲學」（高師院學報，十七期）。

　　一個見地第一次在意識中浮現，都不很清楚；為能自已看清並向他人說清，須經清醒理性之整理。如果你想用故事方式表陳一項事理，則須理性再次加工。無論是神話或是使動物當演員的寓言，都不可能是原版的幻覺，而是由清醒理性包裝過的產品。而且從技術角度來說，包裝得越好，看起來越不像真有其事，越能顯示出這故事的典範或象徵意義是超越時空的，放乎四海而皆準。這是神話學的常識。（註：此文於民國89年6月2日在台灣新聞報西子灣副刊發表，為《聖經今看》第484篇）

（作者：劉俊餘）