反抗者

　　在新約提到的人物中，基督徒最難諒解的恐怕是叛徒猶達斯。然而這是一項誤會。猶達斯可悲，但不可恨。最可恨的是那些濫用職權，任意支配他人命運的人。「叫一個人替百姓死，以免全民族滅亡：這為你們多麼有利」（若十一50）。聽到這種論調而不感毛骨悚然的是呆子，不知那天也被這原理殺害。猶達斯並不那麼冷酷，只是有點幼稚，喜歡用小聰明。在罪人的排行榜上，他的名次很可能是在你我之後。

在四部福音（耶穌傳）中，除去徒弟名單不計外，提到猶達斯名字的地方，瑪爾谷兩次、路加三次、瑪竇四次、若望八次。這正合各福音定型年代的先後順序，而以若望的口氣最不友善。古代有一種邪說，稱「加音派」，主張猶達斯的慧根最深，知道只有耶穌的死亡能完成救世大業，故主動促成其事（Hastings聖經字典，「猶達斯」條）。若望只是要強調，他的行動不是出於善意。

為能正確判定他的罪狀，該把三件事實放在眼前。第一，他是耶穌選的十二大弟子之一，並派他負責總務，該有些可取的地方，耶穌不該看走眼。認為耶穌陰險，連他是為演叛徒角色，是褻聖的思想。而且也沒有必要：耶穌遇害是遲早的事。耶穌不曾向惡勢力屈服，他的敵人也不曾放過他。

第二，他的自殺足以證明，耶穌的結局不是他預料到的；否則他事前的冷靜堅決，與事後的衝動無法諧調。

第三，他索取的代價太少。「三十塊聖殿裡用的錢，約合五十塊銀元，作為如此重大罪行的代價，實在太少了。當時殺死一個奴隸，通常就是賠這個數目」（戴業勞，耶穌傳，四三二頁，光啟）。

此外還要知道，他親眼見了耶穌表演的各種奇能。他在傳道實習時，大概也用過奇能（路十17）。故此某次耶穌等人想在一撒瑪黎雅村莊投宿被拒時，居然有徒弟建議：「主，你願我們叫天火自天降下焚毀他們嗎？」（路九54）。

縱然猶達斯有離異之念，且膽大包天，在耶穌揭穿了他的陰謀之後，怎敢仍與耶穌對抗呢？最接近真相的解釋，是他要跟耶穌的敵人開個玩笑、賺點外快。他與對方的協定大概是一手交錢、一手交貨：「我口親誰，誰就是（耶穌）；你們拿住他，小心帶去」，言外之意等於：跑掉了我可不負責任。他深信耶穌有能力逃脫。

非常不幸，他估計錯了，耶穌的法力突然消失：「猶達斯見他已被判決，就後悔了，把那三十塊銀錢退還給司祭長和長老說：『我出賣了無辜的血、犯了罪了』（瑪二十七3）。

因為他不是要害耶穌，而是騙耶穌的敵人，故耶穌當眾揭發他的計謀時，他一點也不緊張，毫無慚愧或作賊心虛的心情，也跟其他徒弟一樣若無其事的問了一聲：「難道是我嗎？」（谷十四18）。好似除若望外，無人知道耶穌說的是他（若十三28）。他當時可能還在暗笑，幻想錢拿到後，向其他同窗誇耀一番。

耶穌早就告訴徒弟他將遇害，但無人把這話放在心上。在最後晚餐中他們仍在爭論，在耶穌得勢後誰的權位最高（路二十二24）。在這類爭論中，猶達斯可能根本不敢插嘴。在這些人中他是唯一非加里肋亞省人，與他們無親戚關係，也無同鄉之誼。他能混下去，大概性格相當隨和。等耶穌當國王後，能分到一官半職，就該感到幸運了。

前面提到他是管總務的，其實那只不過是打雜跑腿的工作。耶穌把這類事交他負責，可能因為他比別人勤快（若十三29）。在十二人中野心最大的，是雅各伯和若望；他們曾特別勞動母親，出面向耶穌請願：「你叫我的這兩個兒子，在你王國內，一個坐在你的右邊、一個坐在你的左邊」。這事曾引起其他十人的共憤（瑪二十20）。

猶達斯計謀失敗後的自殺，好似太消極，也太感情用事了。但他的決定不只是因了愧對恩師，更是因為怕別人找他算帳。他毀了大家就要到手的高官厚祿；雖然不是出於惡意，但有口難言。大家只看到外表事實，並傾向把他人想得很壞。其實存心害人的事並不很多，無心而害人的卻防不勝防：開快車的、傳播不實資訊的、破壞環境和社會秩序的、為了眼前利益而忽視子女教育的……。

對基督徒而言，猶達斯事件的最後一個疑問乃是：耶穌為何不設法救他？一般信徒太依賴上帝或耶穌的直接支配能力。事實上人的命運，主要是操在自己手裡；你執迷不悟，誰也救不了你。若耶穌能任意支配人的心思，何必費上三年的時間來訓練徒弟呢？若上帝能任意支配人心，耶穌何必降生救世呢？（註：此文於民國80年10月5日在台灣新聞報西子灣副刊發表，為《聖經今看》第122篇。）
（作者：劉俊餘）