反抗者

　　哲學教授該理解各種不同的文學表述技巧嗎？若不理解，他有資格評論別人用某種技巧陳述的事理是對或錯嗎？台大哲學教授陳鼓應說：「耶穌初期的講道，都是使用簡明、直率的語句，『登山講道」以後，就改變了作風，喜歡用比喻。然而大部分的比喻都沒有甚麼新的意義。有些更是比附得不倫不類」（聖經批判，三十七頁）。

　　陳大教授之勇於暴露自己的愚蠢，使人歎為觀止。堂堂的哲學教授竟然不知，比喻之所以不同於其他表述方法，正在於比喻必然是不倫不類；如果同倫同類，便不可能再是比喻，而是舉例方法，或類比等方法。

　　在絕大部分情況，比喻直接說出的東西或事情，與所影射之東西或事情之間，不相同遠多於並大於相同的部分，例如以花喻美女；二者不是同類。因而比喻不易得其正解，須有一點想像力，並對暗指之事物原來有些觀念。

　　現代有許多神學家主張，聖經用很多比喻，是因為精神界的事理，無法直接陳述。這主張雖然不是毫無根據，但不是全部原因。在古代猶太文學中，用比喻及象徵筆法最多的，首先是先知書；然後就是在耶穌時代前後極流行的「世末文學」，即展望歷史的作品，如舊約裡的達尼爾先知書，及新約裡的默示錄或啟示錄。這主要是因了政治壓力。在強權勝真理的時代和地方，許多話不能直說。

　　耶穌用比喻的主要原因，是為使無知又野蠻的民族主義派抓不到他的把柄。他向徒弟們說：「天國的奧妙……並不是給他們知道。因為凡是有的，還要給他，使他富足；但是，凡沒有的，連他所有的，也要由他奪去。為此，我用此喻對他們講話，是因為他們看，卻看不見；聽，卻聽不見，也不了解」（瑪十三11等）。話不投機半句多；但是不主張以武力與羅馬對抗的聰明人，能聽出他的言外之音。

　　陳鼓應說：「耶穌在路加十九章二十七節中說：『我告訴你們，凡有的，還要加給他，沒有的，連他所有的，也要奪過來。至於我那些仇敵不要我作他們王的，把他們拉來，在我面前殺了罷。』『愛仇敵』變成了『殺仇敵』，慈心愛意，已全然忘記（六十五頁）。

　　耶穌用上述故事說明的事理，無論你喜歡或不喜歡，那是極普遍的實際現象。幾乎人的每種能力，若久置不用，必逐漸退化；如果濫用，則逐漸腐化。錢多的更易賺錢，學識廣的更易觸類旁通。「天之生物，必因其材而篤焉」（中庸）。

　　至於在這故事中得到羅馬批准當傀儡國王的人對待政敵的方式，在政治界也是司空見慣的事；為爭權奪利，父子兄弟相殺也有歷史實例。這層情節是為教訓處於弱勢者怎樣自保，而非為說明有權勢者該這樣對待政敵。

　　這個故事除了現世意義外，當然也能有永恆意義。不與上帝合作，不實踐他的旨意的人，不可能反而受賞。陳書曲解聖經，無論是出於愚昧，或是出於惡意，總之，濫用理性的人，神志必逐漸昏瞶。古希臘悲劇常提到的一個話題是：神要處罰一個人時，先使他狂傲。

　　瑪竇之類似的塔冷通比喻，沒有殺政敵之情節（十五14等）。大家該假定，在耶穌三年公開傳道期間，每個話題他不只講過一次；而每次因場合不同，情調能有不同。四篇福音因了針對的讀者不同，在選用這些資料時，顯然各有不同的取捨原則。一般來說，每次論到政治話題，為猶太讀者寫的瑪竇福音，用字就比較矇晦；這大概是為不使抱不同政治立場的人起太強烈的反感。為希臘羅馬人寫的路加福音沒有這層忌諱。讀者可比較二福音講權勢之誘惑時用字的差別（瑪四8等；路四5等）。

　　陳書說耶穌的比喻不倫不類，是因了他不只盲從勒南的見解，又加油加醋，結果錯得更加離譜可笑。他提出的不倫不類例子，「國王設筵比喻」，正是勒南在這段話中指的那類比喻：「當他談到國王和權力者的時候，他的譬喻裡充滿著許多可愛的謬誤」（耶穌傳，二十二頁）。

　　勒南也沒有看清比喻寓言等本身之詭譎性質。在這類文體中，什麼不可能的事情都可發生；而且其美妙處，多次正在於這些怪異的情節。狐狸會講話嗎？國王可能不穿衣服卻以為是穿了華服嗎？

　　同樣，在耶穌的比喻中，越是表面不正常的情節，越是該細心玩味的情節；那不是「謬誤」，而是故意的扭曲，以收到興趣諷刺等類的效果。人間的主人，當然不會稱讚拿主人之錢財濫送人情的管家（路十六8）。耶穌當然知道，一般人請客，不會請沒有利用價值的人（路十四12）。

　　近幾世紀的輕狂理性主義派，信奉的是感官之直接刺激與反應原理；凡是他們沒有見過或不理解的事情，便認為是不可能的，或不合理的。健康的理性，則要求人遇到不在行的事情時，該多看，細聽，少講話，深思量。法文有句格言：「誰最後笑，誰笑得好」。牟子說：「少所見，多所怪，見槖駝謂馬腫背。」（註：此文於民國88年8月13日在台灣新聞報西子灣副刊發表，為《聖經今看》第464篇）

（作者：劉俊餘）