反抗者

　　天主教有個相當奇怪的主張，認為人在來世將受兩次審判。每人在死後，立刻受一次審判；有功無過的靈魂升天堂，大壞人的靈魂下永恆的地獄；有功又有過的下煉獄。這稱為私審判。第二次審判是在世界末日，對整個人類的公開集體審判，稱為公審判，或最後審判。

　　神父在培育信徒的講道中，多偏重私審判，很少提到公審判。但是在神學界，可能是受了新教對煉獄問題之質疑的影響，卻認為無論舊約或新約，聖經對私審判問題一直不很重視：「舊約和新約特別發揮公審判的思想，而少論個人性的審判。由於猶太宗教直到舊約晚期尚分不清楚人死後的生命究竟如何，所以以色列人也難以解決 （私）審判的問題……直到希臘文化中靈魂不朽的概念影響了以民思想時，以民才找到了答案」（神學辭典，六五九條三節，光啟）。

　　這種見解相當膚淺，與事實不完全相符。對任何事物之見解，人類皆是先憑直覺，「知其然而不知其所以然」。對同一事物出現了不同的見解之後，大家才利用各種所以然或理由，確定那種見解比較正確合理。

　　猶太人早就相信人死後不是完全消失，而是保有意識的。「在你 （猶太人）中間，不可容許人……問鬼、算命和求問死者」（申十八10等）。猶太人的第一任國王曾下令禁止招魂問卜，但在六神無主時，他也去請女巫招魂問卜（撒上二十八）。那時大家相信死者保有意識。

　　善人及惡人的靈魂之下場有所不同嗎？對這層問題，只在舊約晚期的作品中有直接的陳述。很奇怪的是，在以評論時事為主的先知之言論集中，先知在批評社會上的各種弊端時，從來不用來世報應觀念警告大眾。為什麼？但同樣地，在這些言論中，也找不到正式的 「修身法則」。先知所面對的都是社會危機，而大眾都很現實，修身及身後報應之類的動機，不易打動大眾，而不是先知不知道這些問題。在民主社會競選時，若拿來世賞罰及人格修養當訴求，能得幾張票呢？大眾只關心現時利益。

　　「直到希臘文化中靈魂不朽的概念影響了以民思想時，以民才找到了 （個體身後報應之）答案」。這話不很正確。在與希臘文化接觸之前，猶太人早就相信靈魂不朽。而是在與希臘之靈魂解脫學說接觸之後，猶太思想家才感到須用肉身復活學說，抵制靈魂解脫學說之厭世精神。

　　「舊約和新約……少論個人性的審判」。這話更不合事實。舊約早期作品的關切重心，固然是民族的集體命運；但至少從流亡巴比倫開始，舊約的關切重心，便轉向個體覺悟及個體責任。接著出現的舊約之智慧文學或勸世文學，有的是早就在民間流傳的格言之編輯，便是以個體修養為中心話題，很少關心世局，只有詩集例外。耶穌以每人皆是上帝子女為依據，終於使這套思想有了明確的架構。

　　但耶穌也關心世局和集體命運；四篇福音中耶穌的急迫語氣，只有針對隨時可能爆發之猶太戰爭危機方可理解。然而耶穌推出的救世之道，堅決反對從改變政治結構及運作方式開始，反對武力革命及種族仇恨；他主張無論救世或自救，都該以個體覺悟及對身邊人之實質利益的關切為基礎。在這樣的理念系統中，可能不重視個體之功過問題嗎？沒有個體審判觀念，個體功過問題還有意義嗎？福音裡關於個體選拔的話題，都是個體功過之判定話題。

　　「教會訓導權自始即宣佈了 （對）公審判 （的立場）但卻沒有一份直接論及私審判的教義或信理 （的官方文件 ），僅有一些間接的文件指出私審判的問題」（六五九條五節）。為什麼會這樣？難道是教會當局不在乎私審判問題嗎？其實是因為大家對私審判問題都深信無疑，不必教會當局正式出面干預；有爭端，教會當局才干預。

　　只要是相信有來世報的人，自然相信有某種方式的個體審判。在一個運作系統中，一個有意識的行動者之結局，本身就含有審判之意義；那是一種 「判定」，不必假定有系統以外之力量的介入。所以在佛教的理念系統中，也有某種私審判觀念。

　　對許多人來說，公審判反而好似是疊床架屋，不易想通有何必要。公審判之構想為能成立，須有兩個前提。第一前提是：須對他人及集體命運有關切之情。在佛教之理念系統中，無處安置公審判之構想。第二前提是：須認為人類之終極結局，與個體之終極結局有不可分的關係。

　　每個人的建設及破壞作用之直接和間接效果，只有在全人類之最後成就中方完全呈現出來。而人的意識或靈魂之特性，是在肉體內及對形體之意識；這意識又是在我需要他人、他人需要我之感受中逐漸成長。沒有肉身的靈魂不能有圓滿的幸福；看不到自己之善願完全實現的人也不能有圓滿的幸福。在人類大生命之終極成就的展示中，所謂公審判，不只是第一次審判之追認，而是多出了真實感。與大生命體完全隔離，便是人的地獄。（註：此文於民國89年4月7日在台灣新聞報西子灣副刊發表，為《聖經今看》第480篇）

（作者：劉俊餘）