反抗者

　　天主教相信人死後有三個可能去處：一是善人永遠受賞的天堂；一是人壞人永遠受罰的地獄；第三個是罪過不嚴重者受有期徒刑的煉獄。對功過賞罰之公平間題，煉獄之存在意義一部分有似輪迴之功能。佛教也有萬劫不復之說，等於天主教之永恆地獄。各派新教不相信有煉獄。

　　聖經裡沒有煉獄這個名詞，但有些觀念，合於煉獄之構想。無論什麼問題，人類皆是先注意重點和大體，然後才想到細節。東西兩大文化圈之思想家的關切重心，從集體命運轉向個體覺悟及個體責任之後，才會關心來生報應問題；但這不足以證明，在社會上原來根本沒有粗略和直覺式的來生觀念 （撒上二十八5等）。

　　此外，聖經思想家在流亡巴比倫時代，正式關注個體功過及身後賞罰問題時，須面對印度及希臘厭世的輪迴解脫學說。因了舊約原來是絕對入世的，為抵制解脫學說，聖經採取了古埃及的肉身最後復活之主張。關於印度的素食主義，猶太人也是在流亡之後，才感到該表明立場 （創九3等）。創前十一是回國修訂舊約時編寫的緒論。

　　在公前一百年左右編寫的瑪加伯書卷二記載說：為陣亡的人 「大眾募集了二十銀達瑪，送到耶路撒冷作贖罪祭的獻儀……是為叫他們 （陣亡者）獲得罪赦」  （加下十四43及45）。新教各派不承認這作品是聖經，但不能否認其歷史價值：在那個時代有人相信，活人能使死去的人獲得罪過的赦免。這等於說，他們相信在地獄與天堂之間，有個緩衝的餘地。但從這段話卻無法確定，他們是否相信有個永無超度之日的地獄。

　　舊約最早以邏輯理念方式思考煉獄問題的文獻，是約伯傳第十四章。因了原罪學說的干擾，大家都沒有摸清這章的思路。其中心話題是對輪迴說之質疑，但作者思考的不是前生功過解釋此生之遭遇的功能；若相信此說，便足以解釋此生遭遇之公平問題，約伯傳之討論很快就可以結束。作者質疑的是輪迴補救前世罪過之功能；「誰能使潔淨出於不潔？沒有一人」（十四4）。轉生千次萬次，也不可能成個毫無過錯的人。

　　作者寧願怎樣？「你現今既數了我的腳步，不必再監察我的罪過」，即不必再來一次考試 （十四16）。人生多少會有的大小過錯上帝怎樣處理呢？「唯願你 （上帝）將我藏於陰府，直到挽回你的憤怒；願你給我定一 （處罰）期限，好 （到期後再）紀念我 （想起我）……你對你所造的，必有一種懷念」（十四13及15）。

　　不遠後又說:「請把我的罪過 （罪案？）封閉在囊中 （服刑期滿後歸檔？），縫嚴 （新教譯本及耶路撒冷聖經）我的一切過犯」  （十四17 ）。這章也沒有影射永恆地獄。

　　在原則上，新約不廢除舊約的任何主張，恩愛原理也不廢除正義原理 （瑪五17等）。但是關於個體報應，新約顯然把重心從現世報轉到來世賞罰。而論到來世處罰時，有時指的不是永恆處罰或地獄，而是有期限的。           

　　在不肯寬恕同伴的僕人之比喻中耶穌說：「主人把那僕人叫來，對他說：惡僕！ 因為你哀求了我，我赦免了你那一切的債，難道你不該憐憫你的同伴，如同我憐憫了你一樣嗎？他的主人大怒，遂把他交給刑役，直到他還清他所欠的一切。如果你們不各自從心裡寬恕自己的弟兄，我的天父也要這樣對待你們」（瑪十八21等）。這是有補救餘地的處罰，不是永無超度之日的地獄。

　　下述比喻有些相似：「你若在祭壇前，要獻你的禮物時，在那裡想起你的弟兄有什麼怨你的事……先去與你的弟兄和好，然後再來獻你的禮物」。接下來是比喻：「當你和你的對頭還在路上，趕快與他和解，免得對頭把你交與判官，判官交給差役，把你投在獄裡。我實在告訴你：非到你還了最後的一文，決不能從那裡出來」（瑪五23等）。此處 「在路上」指 「在現世」。人生是旅途。

　　在忠信的管家比喻中耶穌結論說：「那知道主人的旨意，而偏不準備，或竟不奉行他旨意的僕人，必然要多受拷打；那不知道而做了應受拷打之事的，要少受拷打。給誰的多，向誰要的也多」（路十二47等）。拷打多少，並不排斥受罰時間長短之觀念。

　　按純理論，不相信有永恆地獄，與公平正義原理反而不正面衝突，只是不能包括極限之可能性。而相信有地獄，也不等於能夠確定什麼人該下地獄；總之下地獄的該是少數 （瑪十二32）。是否下煉獄才是大多數人的切身問題。

　　因了原罪學說的干擾，在中世紀形成的有關功過賞罰之主張，有許多不合理的地方。但是宗教革命派的主張，更不合公平原理。他們的錯誤根源，是把安身與立命兩層問題的新約言論混在一起了。他們沒有看清，新約強調的上帝對每個人先驗性和無條件的愛 （安身問題），並沒有廢除行為善惡及公平正義之賞善罰惡的立命問題。對後一問題，「天主決不顧情面」（羅二11）。（註：此文於民國89年3月10日在台灣新聞報西子灣副刊發表，為《聖經今看》第478篇）

（作者：劉俊餘）