反抗者

　　這個世紀盛行一時的存在主義哲學，關切的重心這是人生問題，而不是宇宙論問題。這些哲學家重視個體人性自覺，以抵制黑格耳及馬克斯等人的集體主義及國家社會主義。在這些哲學家中，以法國沙特的個體力行主義色彩最明確易懂。

　　沙特把人性結構分為兩層。一層是本然，大致等於中庸的「誠者」或天道；另一層是企然，等於中庸的「誠之者」，及孟子的「思誠」或人之道。人之為人的特色，在於人有自我超越之能力，即在於人性中之企然。

　　西方傳統哲學所謂的「本質」，是指一個東西在起始點就該完全備有的性質，使之是「這樣的東西」，而不是另一類東西。沙特偏愛的一個口號是：「人的存在先於本質」，就是為強調，我在初生時什麼也不是，只在我嚥下最後一口氣時，才能確定我是什麼，國人所謂的「蓋棺論定」。在生命起始點的自我是假借的；我一生行動之總和才是真實的自我。

　　但是要知道，構成真實自我之行動，只指我以清醒意識選擇的行動，即他所謂的自由活動。在這些分析中，人性中的本然好似只是累贅，誘使我放棄自由，使我成為完全被動的純物件或一般動物。在這條思路中，人的第二天性，所謂習性，當然也很難有正面價值。這也是從他對自欺的分析中該得到的結論。

　　自欺與騙人之心理有一部分相同。欺騙或說謊是「使他人相信自己所不相信者」；自欺是「使自己相信自己所不相信者」。這兩種現象之所以可能，在於人是意識的，則不能自欺，也不能騙人；如果人是無意識的，則不能自欺，也不能騙人；如果是全知的，人不能自欺，也無人可騙。

　　半透明的意識是人能自欺的必要條件，但還得加上意願之干預。自欺及欺人兩種現象，都是意願扭曲意識的效果，含有不正當的「作做」。使他人相信自己所相信的，縱然所信者不合客觀事實，也不是欺騙。相信自己所相信的合理，並按這信念行動，縱然不合理，也不是自欺。

　　沙特用一位有夫之婦第一次外遇約會的例子，說明自欺心理之運作方式。她知道男女約會代表的意義，但她把這個會面想成完全孤立的單一事件，不想男方的敬意和讚賞背後的企圖。現在男方突然拉住了她的小手。如果她同意男方的舉動，等於同意調情；但若把手抽回，則會破壞當前的美妙氣氛。怎麼辦呢？她裝不理會這個事實，把雙方的注意力移開，談天說地，好像那個手不是她的手，終於使靈與肉分家。赴約是自欺，不把手抽回是進一步的自欺（實與虛，九十四等頁，法文）。

　　任何形式的自欺，都是苟且逃避責任，不肯面對事實和真理。「我若證明我有理，等於承認我可能無理」。這是逃避問題的遁辭，可能達到自衛目的，但絕不能使他人相信你真有理。教會不許公開討論某些問題，是拖延和愚民政策，含有苟且自欺心理。若真有自信，便不怕討論。

　　論到飲食禁忌的問題保祿說：「那在自己認為可行的事上，問心無愧，纔是有福的。但誰若懷著疑心吃了，便被判有罪，因為這不是出於信心做的」，是人格分裂（羅十四22）。但是信徒還須對他人負責，故保祿又說：「與外人來往要有智慧。……要知道應如何答覆每個人」 （哥四5）。沙特認為：每個人的抉擇，同時也是為全人類抉擇。

　　然而沙特之相關分析給人的印象，好似為能是個「真實的人」，每個行動都該經過清醒意識之抉擇；企然在人生中的功能，正在於否定人性中的本然及前一刻的自我。把這個原理用在政治活動方面，沙特曾無條件地支持共產革命，認為反對革命的都是自欺。晚年他承認這立場錯誤。

　　沙特的要求不可能做到。如果只拿這個原則當理想目標，也能使行動之效果 大打折扣。人類行動之效率，一大部分是靠自發性及貫性反應能力；清醒意識對本能及習性反應監視太嚴，必使行動變得遲鈍。所謂「矜持」，也是這類心理效果。沙特也不喜歡「嚴肅」。太緊張的心理也能使人變得神經質，結果反而更不能控制自己。人有責任不斷自我超越，日新月新，經常自我檢討；但是為了改革而改革，朝三暮四，然後再改為朝四暮三，是自欺欺人。

　　現在再回到約會的例子。如果那位婦女不是已經向丈夫表明決定分手，按常情常理，約會不只是自欺，也是欺騙。如果她已向丈夫表明決定分手，她當然有權利尋求下一步出路。至於決定分手是否合理，則是另一層問題。

　　但是也要知道，所謂常情常理及社會習俗等，也不是絕對正確合理，因循盲從也能是不敢面對挑戰的苟且自欺的現象或藉口。許多人不喜歡思考，不相信自己的思考能力，寧願把自己的命運交給外力；而在生活不順時，又不免怨天尤人，即仍然不知道是誰害了自己。以清醒意識自己選擇的路，比較甘心承當一切後果，所謂「求仁得仁」。（註：此文於民國88年7月2日在台灣新聞報西子灣副刊發表，為《聖經今看》第460篇）

（作者：劉俊餘）