反抗者

　　個人英雄主義，帝國主義，虛無主義，自虐狂和虐待狂等，都是美感主義的花樣。柏拉圖的藤蘿哲學是另一種花樣，能助大家對美感有進一步的理解。

柏拉圖的思想有個宗教的神話，人類是這樣來的：宙斯神想把統治世界的大權交給他的兒子酒神，但稱為地丹（Titans）的惡神們把酒神搶去，大家分屍吃了；宙斯一怒之下，降天火把他們燒死，並用這些骨灰造了人類。故人內有神性，也有魔性；修養在於去除魔性，把神性提煉出來；物慾代表魔性。

柏拉圖相信有個永恆的理念世界，塵世是永恆世界的複製品。人的靈魂原是住在永恆世界，生在此世是墮落現象；肉體（魔性）是靈魂的監獄。人雖墮落，但對永恆世界仍有模糊的記憶和懷念。

人再回到永恆世界，才能得到圓滿的幸福。在回歸的路上，以美感能力的作用最為重要，因為主要是美之吸力引人上進。但是人須認清，現世物之美只可看為刺激美感能力的工具和跳板，不是所追求的目標；沈溺在現世的美物中，便得不到超度。人生在世的過程，是練習死亡的過程。柏拉圖對現世物的愛，是遠觀而不近玩。

美感主義的特色，是以自我為中心，並把客體看為工具。從柏拉圖的學說中，可以看出另一個特色，即排斥作用。在真善美三種價值中，以真之包容性最大。草木之為真，與貓狗之為真，是同等程度的真，互不衝突。在認知者方面，各種知識不只不互相排斥，且有相得益彰之效。善就有排斥的作用了，能使人嫉惡如仇。但美的排斥力最強，一定傾向唯我獨尊，是最霸道的。

這是因為真最客觀，美最主觀。有像真那樣客觀的美嗎？似乎該有；但在人的意識中，各物之美必然是有等級的。但等級就意味排斥。追求美感的人，在迷醉於某種美物時，極易無視於其他東西之存在和價值：「你的財寶在那裡，你的心也必在那裡」（瑪六21）。修行家警戒這類沈溺是有道理的；但追求高級美感有同樣的排斥作用，宗教狂愛國狂等便是這類現象。

柏拉圖對現世物遠觀而不近玩的態度相當文雅。然而他若意識到某人阻撓他得到所愛之物，你能希望他客氣嗎？惡補的老師或炒股票的，絕不高興有人破壞他們撈錢的機會，也無視於他們對社會造成的傷害。其實偷騙搶殺之徒是最幼稚的美感主義者，不是最可恨的；妓女也不強迫人給她送錢。

柏拉圖對現世有輕視，排斥心理，沒有強烈仇恨程度；因為他相信輪迴，得救的時機永遠伸手可及。中世紀基督徒認為只有此生一個得救機會，故虐待自己和他人的迫切程度空前絕後。那是美感主義的宗教精神，關切的是自己的永福。非理性的民族主義愛國主義等之排外心理極強，因為分析到底，其動力是私利。

被美感控制的心靈，對真及善之感知能力必然受到扭曲。國人常說「財迷心竅」。迷於任何美感，及對任何痛苦非理性的逃避，都使心竅失靈。宗教狂愛國狂等也使人失去理性，不可理喻，縱然他們是高級知識份子。

按純客觀立場，一個東西真實，必然就善，必然就美；而且其美善程度，必然與其真實程度成正比。士林哲學主張，「物 （或實）與善互為表裡」。但是被美感主義控制的人，思路正好相反。一個東西給人美好感受，所以就善，所以就真；否則便不善不真。柏拉圖主張這個世界是複製品，是虛假的，便是出自這種心理。

奧斯定在青年時，曾迷醉於聲色之享受，但又很嚮往柏拉圖派那種清高境界。掙扎許久之後，其天他讀到保祿下面這段話，終於下定決心，痛改前非：「不要在宴會中活命，飲酒過度，尋柳問花，口角嫉妒；但當服膺吾主耶穌基督，棄絕肉情的快樂」（懺悔錄，一四０頁，光啟）。

這事件決定了以後西方一千五百年的宗教歷史。他的改變只是從一類美感到另一類美感，不是從美感主義改為使命意識；他與祁克果等都是柏拉圖信徒，不是基督徒。他晚年推出的原罪學說，是基督教義向希臘哲學投降的不平等條約。

奧斯定的宗教精神是柏拉圖式的：「我們是造來為你（上帝）的；我們的心得不到你，就搖搖不安」（仝上，一頁）。另一段名言說：「二種不同的愛情，產生了二個城：愛自己致於輕視天主，乃產生地城；愛天主致於輕看自己，乃產生天城」（天主之城，五一五頁，商務）。天上與人間既然相互排斥，人性活動就無法安頓了。（註：此文於民國80年11月30日在台灣新聞報西子灣副刊發表，為《聖經今看》第131篇。）

（作者：劉俊餘）