反抗者

　　存在主義哲學把人生看為發育過程。丹麥哲學家祁克果把這過程分為三個階段或境界，即美感境界，倫理境界，和宗教境界。他是存在主義的開山始祖，是心靈世界的大探險家。然而他繪出的修行途徑，有許多不正確的地方。他把第三境界稱為「宗教的」，便顯示出他對心靈世界的認識不夠精確；因為事實上，有些宗教情懷或現象是屬於美感境界的。

美感就是美好感受。以追求美好感受為行動之至高指導原則或動機的精神狀態，便是美感境界。無靈動物和嬰兒是最單純的例子。人有了思考能力之後，當然仍能以追求美好感受當行動之主要動機。加入思考之後，這境界或精神狀態就有了無限的花樣。

祁克果是以自己之精神變化為依據，而分出上述三種境界。青年時代他曾一度以追求聲色享受消磨人生。他父親留了一筆可觀的遺產；在追求享受時他未想到手段問題，後來分析美感心態時也未想到這層問題，只想到了肉體的直接美好感受。

但是所謂肉體享受，肉體只是媒介和工具，感受之主體乃是有意識能力的心靈。此外，為得到美感，常假定有個過程或手段；為捕到昆蟲，蜘蛛先得結網。最後，不只物質能給人美感，想像物可能更是迷人。可見美感主義能籠括的範圍極廣。錢財、虛榮、權勢，都給人美好感受。虐待狂與自虐狂追求的也都是美好感受。

美感主義的特色，在於是以自我為中心，並把客體看為工具；其實這就是尼采的主人道德精神：「什麼是善？凡是增強我們人類力量感的東西，力量意志，力量本身，都是善」（上帝之死，四十四頁，志文）。小至個人英雄主義，大至帝國主義，都是追求美感的花樣。

人是個整體，有個貫性。他對待有形客體的態度，必然也表現於他對待無形客體的態度；有一類宗教現象，是美感主義的產物。求明牌者如果不能如願以償，那個神像就會遭到被搗毀的厄運。所以人是主人，神是工具。你不要說事前他曾向神像焚香膜拜；因為那只是手段。

當然有許多人不敢那樣放肆霸道；鬼神不見得好惹。然而神的能力雖大，卻未必比人聰明；所以人類發明了許多驅策鬼神的招數。各種迷信和巫術，無一不是為了追求人的利益。孔老夫子比較謙虛，深恐那是與虎謀皮，主張「敬鬼神而遠之」。

高級宗教的神，會受到較好的待遇嗎？也不一定。天主教和革新教派有許多信徒流失；為什麼？他們覺得基督徒的上帝不靈。留下的信徒都是敬拜上帝而沒有利用上帝的嗎？只有天知道。

按亞里士多德的分類原理，兩個相反的東西屬於同一個類別。快與慢是速度，東與西是方位。故追求美感與逃避痛苦屬於同一類心理狀態；佛教是美感主義的產物。亞氏又說，兩個極端之間的距離最短；國人常說「物極則反」。現代哲學則說，二者是辯證關係。有對流趨勢。為了逃避痛苦而主張四大皆空的，最後能變成最見利忘義的。人生就是這樣微妙。

有些宗教革命派，主張有所求的禱告是不道德的。這觀點未免偏激，也不合聖經思想。耶穌教給徒弟們的禱告文，含有六個願望；前三個為宏志，後三個是關於個人的利益：「我們的日用糧，求你今天賜給我們」（瑪六10）。

在耶穌受誘惑的故事中，他對美感主義表明了清楚立場。關於追求物質滿足，他不說那是罪惡，而說人不該只追求物質享受：「人生活不只靠餅」（瑪四）。根據新約的整體精神，可以這樣說：美好或痛苦之感受，不能當人生的最高指導原則。

卡繆有關荒謬感之論點，也可用於美感主義：任何感受，都只使人發覺問題，產生一股動力，但感受不是答案和終點，而是有待超越的心境。以入世觀點該說，感受須整合在更高的原理之下，人生最高的指導原理是使命感或天命意識：「願你的旨意承行於地」（瑪六10）。

孟子有一段討論天性與使命的話，非常精彩，可惜大家多誤把「命」字解為消極意義的命運。他說:「口之於味也……性也；有命焉，君子不謂性也」。這些感受能力是天生的性能，然而是帶有使命和任務的，故君子不以天性為藉口而縱情肆欲。

「仁之於父子也……命也；有性焉，君子不謂命也」。這些是人生的義務，但有天生的能力推動，不是外力強加的負擔，故君子不是被動地勉強承擔這些人生義務，好似不心甘情願。（註：此文於民國80年11月16日在台灣新聞報西子灣副刊發表，為《聖經今看》第130篇。）

（作者：劉俊餘）