反抗者

　　假如耶穌當初是從天上飛到人間，坐在一個地方，或站在那裡，什麼話也不說，也沒有任何動作；如此一年，十年，三十年，然後又飛回天上去了。縱然能夠證明，他就是上帝，對人類有什麼指導作用呢？最多能引起各種毫無根據的猜測；都沒有根據，所以都有可能成立，只看誰的想像豐富。

幸好後世基督徒，沒有把耶穌限制在那樣小的空間，聖經不是無字天書；但是大家一直有約束或扭曲他的傾向。第一世紀出現的一種異端，要消除他的人性：他只是神，那個人是幻影。耶穌的行動成了假的，沒有表率意義；他的言論也成了憑空而發的，沒有人講話時那種心理和文化背景，因而不易理解，進而可以隨便附會。但聖母是耶穌之人性的見證。

基督徒承認耶穌是真實的人，但在各別問題方面，仍有許多保留。就拿福音記載的耶穌三項考驗來說，許多人認為那是他的特殊身分專有的考驗，對常人沒有直接意義。美國一部天主教聖經集解，論到瑪竇這段記述說：「耶穌所有的考驗（誘惑）都是關於他的救世使命：縱然在神學象徵性的敘述中，耶穌也不是顯出能有人類之普通誘惑」（The Jerome Biblical Commentary）。

這樣減來減去，在耶穌的人性表現中，還有什麼是為指導常人之實際生活的呢？另一個後果非常嚴重的例子，是保祿有關情理與法理的論戰。許多人覺得，那只是基督教義設法脫離猶太教母體，到完全獨立之前，過渡時期的問題，沒有超時空的意義。雖然沒有人瘋狂到大刀闊斧篡改聖經，但是翻譯時動點手腳，某些段落永遠不提，另一些字句斷章取義，結果還不是一樣？像聖經這樣複雜的一套大書，能用來支持任何荒誕的幻想。總之，沒有任何基督徒教派，傳揚的是完整的耶穌。

後世各教派的偏差，主要是源自原罪學說。當初大家若不是迷於柏拉圖式的清高理想，原罪學說不會那樣輕易在教會內得勢。但是在人生各種痛苦和壓力下，解脫肉體之企圖，永遠是人的一種誘惑。原罪學說是聖經思想向柏拉圖心情靠攏的結果。下面這話的情調是十足柏拉圖式的，雖然作者無意反對聖經肉體最後復活之理想：「人死只能甩脫了物質的肉體，其靈性的精神部分一靈魂，還繼續的活下去，回到永恆的境界」（天人之際，二五六頁，聞道）。

從虛無中，可以想像出任何東西；根據錯誤的前提，也可推出任何結論。以原罪學說為前提，喀爾文不只是回到了舊約精神，而且表現的是耶穌時代最偏激的狂熱派之精神，政教合一的專制社會是他夢想的天國。他在日內瓦當權二十三年間，被放逐、監禁或處死的不計其數。一個有異端思想的西班牙人（Servet），在維也納被天主教當局判為有罪，在監獄故意讓他有機會逃脫，結果到了日內瓦卻被活活燒死。你喜歡跳舞、喝酒、玩牌、閱讀輕鬆讀物嗎？請入監獄！女人的髮型或衣服有點講究嗎？罰錢！總之，喀爾文派的特色，是把宗教信念直接具體化為政治性的強制，不激烈就是不虔誠。

路德可以說正好相反。得救只是靠信仰，現世性的功過與得救毫無關係：「我們講該行善，我們稱道善行，並非想藉著善行上天……相反地，是為針對人的（現世）需要及利益，給人服務……的確，上帝的善業從上而降，只給我們天上的和永恆的利益，而我們的善業留於此世，只產生與此生及現世存在有關係的」（Weimar全集，三十七冊，六六二頁）。這是說，人性活動沒有宗教和永恆意義，與將來升天堂或下地獄毫無關係。

天主教主張得救是靠個人的功德，但是功德之認定標準是聖經與柏拉圖式心情妥協的結果。最高的理想人格是棄俗修道，放棄私有財物、親情、和自由意志。一般信徒只須善守十誡。但因為過去教會不鼓勵信徒閱讀聖經，也不重視星期天的講道，信徒的生活指南幾乎只是本能。

梵蒂岡會議決定的新方向固是積極入世，但因為沒有批判過去的立場，領導階級仍是獨身者，顯然是騎牆立場，不易發揮入世作用。而會議後改編的星期天彌撤中用的聖經選訂，重心仍是耶穌之身分等問題，有關現實生活的章節很少，舊約選用的也太少。

如果講道的人生活體驗豐富，多少能夠補救上述之缺失。但事實正好相反：神父遇到和關切的生活問題很窄，講道時只能在空泛的大原則上轉來轉去，有人每次都是從開天闢地講到世界末日。在這些條件下，怎能希望信徒比非信徒對人生有更清楚的理解，並有更傑出的表現呢？（註：此文於民國80年10月12日在台灣新聞報西子灣副刊發表，為《聖經今看》第125篇。）

（作者：劉俊餘）