反抗者

　　下面這段話最易遭人誤解：「如果誰來就我（指耶穌），而不惱恨自己的父母、妻子兒女、兄弟姐妹，甚而自己的性命，不能做我的門徒」（路十四26）。首先須知道，聖經用「恨」字，多次是取其相對意義：愛此不如愛彼，便說「恨此愛彼」。因此這話與瑪竇（馬太）福音的說法，意思完全一樣：「誰愛父親或母親超過我……」（十37）。

如果以為上帝和耶穌是與他人站在同一個行列爭奪我們的愛，則這些話與聖經另一些話互相矛盾。其實耶穌在此乃是以真理或價值之代表的資格講話。不合真理道德的愛，對愛者和被愛者皆無益處。孟子也說：「不失身而能事其親者，吾聞之矣；失身而能事其親者，吾未之聞也」（離婁上）。

尊重真理道德，是使人際關係能夠美滿和諧的必要條件。耶穌代表的真理道德奪去了你的親人後，會還給你更好的親人：「我實在告訴你們：人為了我，為了福音，而捨棄了房屋、或兄弟、或姐妹、或母親、或父親、或兒女、或田地，沒有不在今世就得百倍的房屋、兄弟……並在來世得永生的」（谷十29；瑪十九27）。因為怕讀者只從數量的觀點懂這段話，所以不提「妻子」和 「丈夫」；為了同樣的顧慮，也未說將得「百倍的父親」。但這段話主要該按品質的觀點去懂。尊重真理和道德，是大家能彼此溝通、合作並相愛的基礎。苟且姑息為改善人際關係不能有實質作用。

信徒該惱恨的不只有親人，也包括自己的性命；所以該想到「惱恨」不是指不關切，而是指有所不滿，有似孟子的「怨」字：「父之過大而不怨，是愈疏也……愈疏，不孝也」（告子下）。所謂「愈疏」，即是當外人看待，毫不在乎。但在一般情形，孟子主張 「父子不責善」，即不彼此規勸．以免傷到感情。耶穌卻要求信徒非彼此規勸不可，因為尊重真理道德，人際關係才能真正和諧。更何況對不合理的事若不表示不滿，積怨在心，一旦失去耐性而發作起來，局面可能再無法收拾。卡繆說：「在戲台上和在社會上一樣，獨白 （自言自語）是死亡（殺人或自殺）的前奏」（拙譯「反抗者」，二九八頁，三民 ）。

無言的怨恨是死亡的前奏，在真理內溝通是使生命更豐富美滿的最好方法。耶穌是「生命之聖言」（若壹一1）。與家人爭執，是由於關切。如果不尊重真理道德的是不相干的外人，則不必爭執。論到傳道時該採取的態度，耶穌說：「你們不論進了那一城那一村，查問其中誰是當得起的，就住在那裡。直到你們離去。你們進一家時，要向它請安。倘若這一家是堪當的，你們的和平就必要來到這一家；倘若是不堪當的，你們的和平仍回到你們身上 （不必動氣）。誰若不接待你們，也不聽你們的話，當你們從那一家那一城出來時，應把塵土由你們的腳上拂去」（瑪十11）。

傳播真理是徒弟們的使命，但須選擇聽眾。耶穌另一段話的精神與此相似，適用於日常生活中所接觸的外人，「你們不要把聖物給狗，也不要把你們的珠寶投在豬前，怕他們用腳踐踏了珠寶．而又轉過來咬傷你們」（瑪七6）。對這些不肯上進的人，只能施用孟子所謂的「不教之教」。

然而某些人在某種場合，卻沒有不講話的自由。例如老師在教室裡，議員在議會中，神父或牧師在教堂裡。故此保祿對他的徒弟說：「我在天主和那要審判生死者的基督耶穌前，指著他的顯現和他的國，懇求你：務要宣講真道，不論順境逆境，總要堅持不變；以百般的忍耐和各樣的教訓去反駁，去斥責，去勸勉」（弟後三1）。

負有講話責任的人，若因了不可告人的私情，該講話時不講，或說口是心非言不由衷的話，或說不著邊際的話，或說模稜兩可的話，將來都要追究實任：「人所說的每句廢話，在審判之日都要交帳，因為憑你的話，要定你為義人；也憑你的話，要定你為罪人」（瑪十二36）。

因為正如卡繆所說的，「每個曖昧 （發言者方面的 ），每個誤解 （聽話人方面的），都引致死亡。清楚的言語，淺白的字句，是防死的最好方法」（反抗者、同上）。與真理溝通，在真理內溝通，才能實現理想境界。而這該從家人開始。（註：此文於民國79年2月24日在台灣新聞報西子灣副刊發表，為《聖經今看》第 44 篇。）

（作者：劉俊餘）