反抗者

有時你覺得他人對待你的方式不合情理。基督徒該以什麼態度面對這類情況呢？「你們一向聽說過：『以眼還眼，以牙還牙。』我卻對你們說：不要抵抗惡人；而且，若有人掌擊你的右頰，你把另一面也轉給他。那願與你爭訟，拿你的內衣的，你把外衣也讓給他。若有人強迫你走一千步，你就同他走兩千步。求你的就給他；願向你借貸的，你不要拒絕」（瑪五38等）。

上面的話不是法律條文，不要求信徒按死字實踐。討論廣泛正義或人際關係六個事項的話，顯然都有誇張語氣，有似口號。這是為培養一種特殊精神狀態。有人主張法律之外無道德。一般大眾事實上也常拿社會性規範原理，當私人相處之原則。新約強調的觀念之一，是分清社會規範與個體道德修養之差別，即保祿分析的法理與情理之差別。主張禮法之外無道德是法利塞人的錯誤觀念。但是把個體修養之要求變成法律同樣不合理；這是教會的傾向。

「不要抵抗惡人」等語，原則上只指對待「外人」的方式；即是該避免正面衝突，力求大事化小，小事化無，不可因小失大等等。關於親人關係，耶穌有另一套原則，不主張一味忍讓：「我來是為把火投在地上，我是多麼切望它已經燃燒起來！……你們以為我來是為給地上送和平麼？不，我告訴你們：而是來送分裂。因為從今以後，一家五口的，將要分裂：三個反對兩個，兩個反對三個。他們將要分裂：父親反對兒子，兒子反對父親；母親反對女兒，女兒反對母親；婆母反對兒媳，兒媳反對婆母」（路十二49等；瑪十34等）。這也是簡化誇張的口號，與耶穌有關社會及政治問題上的立場，構成極強烈的對比。

耶穌推行的改革及救世策略，是以個體覺悟及自我革新為基礎，進而影響家人。他堅決反對直接強行改革社會結構及運作方式，更反對引發暴力衝突。個人與家人是一體；耶穌講論這層改革的語調是迫切的，甚而是激烈的。外人與社會是一體；信徒傳播福音時，該只講給願意聽的外人（瑪十11等）。他還說：「你們不要把聖物給狗，也不要把你們的珠寶投在豬前」（瑪七6）。家人則有直接彼此勸善的責任；但家人也不該為了爭執而爭執，而須顧到溝通技巧和時機等問題，逐漸達成合理的共識。

只憑直覺也該想到，耶穌並非主張對惡人一味忍讓。但是許多人在看書聽話時，常斷章取義，因而造成誤解。耶穌在亞納斯官邸受審時，一個差役認為他回答大司祭的話是避重就輕，答非所問，給了他一個耳光。耶穌說：「我若說得不對，你指證那裏不對；若對，你為什麼打我？」（若十八22）。然而在黑落德國王面前，無論國王用軟的或硬的，他都一言不發。落到強權手裡，反抗多次使處境對自己更加不利；這是毫無疑問的實情。至於該不該抗爭，須看是否值得或有意義。

遇到威脅時的直接自衛衝動是本能反應，效果多次並不美滿。成熟的人格該在理性的協助下，養成冷靜的心情。自信心強的人，遇事時自然比較冷靜。一位總統若當眾被人打一記耳光，大概不會驚惶失措，本能地反擊。一是因為他有侍衛，不必自己動粗；也是因為這類小小屈辱不足以傷害到他的地位和榮譽。

上述利害得失之思量，自信心之培養，都能助人遇事冷靜，選擇較好的反應方式。基督徒本來就該把眼前的利害得失看淡一點，並深信上帝將來會還給每人公道。聖經要求信徒培養的謙讓，若能落實到平日講話的語氣，自然能減少被打耳光的情勢。「凡事要謙遜、溫和、忍耐，在愛德中彼此擔待，盡力以和平的連繫，保持（彼此）心神的合一」（弗四2）。

在人際關係中，深仇大恨是相當少的情況。平日最傷感情的，是在小事上的計較。其實每人都有一些弱點和盲點，須「彼此擔待」，不該因了這些弱點而否定一人其他方面的價值。吃點小虧根本不該計較，也不必點破，以免傷害感情，使朋友變成仇人；自己心裡有數就好。

有的聖經註解指出，「不要抵抗惡人」等語，不包括保護他人權益的俠義行動。這話有點根據。耶穌說：「為義而受迫害的人是有福的」（瑪五10）。然而且不管俠客自己須付的代價，只就他要保護者之利益角度來看，他也不可衝動。通常說來，直接的強勢反擊，都不是澈底解除問題的方法。你見一弱者被惡棍毆打，出手使惡棍負傷而逃，問題解決了嗎？你能永遠站在弱者身邊，使惡棍沒有連本帶利一起報復的機會嗎？

社會性正義運動也是一樣，有時能使弱者的處境更加艱苦。實現理想社會要靠緩慢的成長。在這過程中，每人先該學習面對自己的處境，自己會保護自己。第一招是怎樣緩和衝突。（註：此文於民國82年11月13日在台灣新聞報西子灣副刊發表，為《聖經今看》第232篇。）

（作者：劉俊餘）