反抗者

　　現代聖經學家大致都承認，舊約最前面那幾部作品，所謂「梅瑟五書」，是利用古代幾種文獻，以剪貼方式編成的，各段落之銜接難免牽強，在同一故事中也有不協調的地方。這是缺點，但也正是能引人入勝的地方；在粗拙的筆觸下，藏了許多玄機。德國哲學家海德格認為，生澀的字句能使人深思，可能不無道理。

德訓篇論到梅瑟法律時說：「最初那個領悟她的人還沒有完全洞悉；最後的一個也沒有完全領悟；因為她的思想比海洋還廣，她的智謀比深淵還深（二十四38）。這話也可用於梅瑟五書之法律條文以外的部分。

四平八穩的文章，把作者想到的問題都表面化了，便不可能有言外之音，不可能話中有話。文章有裂痕，才能使讀者發覺還有一個裡層，背後另有文章。為說明這種情形，亞巴郎殺子祭神的故事，是個很好的例子，正是個有表層和裡層的故事。

編輯要表達的外層主題，是只要人忠於上帝，他自會使事情有個美滿結局。話說某天夜裡（夢中），上帝要亞巴郎把正室生的唯一兒子殺了祭祀上帝。清晨起來，他備了驢子和用物，帶了兩個僕人和兒子離了家。三天後到達一座山下，他令僕人看管驢子，讓兒子背起由家中運來的木柴，便上了山。路上兒子問道：「這裡有火有柴，但是那裡有作全燔的羔羊？」他答說：「上帝自會照料。」

亞巴郎建好祭壇，捆了兒子，正舉刀要殺時，從天上來個聲音說：「不可在這孩子身上下手，不要傷害他！我現在（豈只？）知道你實在敬畏天主，因為你為了我竟連你的獨生子也不顧惜。」亞巴郎回頭看時，見一綿羊纏困在灌木中，便拉出來用以祭祀了上帝（創二十二）。

丹麥存在主義哲學家祁克果，是按字面看這故事。他認為能否接受詭譎（Paradox），是信仰之試金石；理性無能為力的地方，才顯出信仰之廣遠高深。在他的影響下，許多時髦信徒偏愛詭譎，反對使基督教義合理化。不合理，所以高明，所以深奧，這種心理的陷阱顯而易見，必然走上「素穩行怪」之途。庸俗的理性主義固然是幼稚無知的表現，是患了精神小兒麻痺或自閉症；但是藐視已知之確實事理，所謂非理性主義，也不是真正的高明。而混亂與衝動，正是罪惡的溫床。

柏拉圖認為他的哲學高於神話（也就是高於詩），黑格爾認為他的哲學（馬克斯說其實那是神學）高於信仰。他們敢出這類狂言，是因為不曾反省他們的「高見」是怎樣得來的。說穿了，理性只是排列組合能力，自身沒有動力和動機。動機是來自想像和嚮往，是嚮往促使理性不斷尋求更廣更周密的整合。理性能約束嚮往，有時扭曲嚮往，但無力超越嚮往。

如果黑格爾是生在別的文化土壤，絕對構想不出他那一套思想體系。根據數學之理，無法設想或推測出理化世界；根據物理化學之理，也無法構想或理解心靈世界。然而一旦有了理化現象，便可以利用數學之理，使理化世界有個條理可循。

完美的科學，該在所構想的宇宙系統中，給每一個自然現象找個合理的位置。而完美的哲學，除了科學之要求外，還得滿足心靈的一切要求，無論是低級的本能願望，或高級的嚮往。在整理思想的過程中，人不得不把某些問題暫時擱置不管。但他若忘了所擱置的東西，而陶醉於自己設計的系統，這系統就成了思想的墳墓。好在由於誤解或曲解，有時是因了更高的見解，他設計的框架，退早會被學生突破。

柏拉圖、奧斯定、康德，及黑格爾等人，都是獨身者。敏感的學者不難發覺，他們構想的思想體系有殘廢跡象，只有骨架，沒有血肉。聖經思想的特色和動力是嚮往。但這嚮往並不丟棄原有的和低級的。保祿說：「天主所造的樣樣都好，如以感恩的心情領受，沒有一樣是可摒棄的」（弟前四4）

但是嚮往就要求奮勉，及輕重緩急之抉擇。為促進理想境界或天國之實現，有時可能須犧牲自己最寶貴的東西。然而犧牲是否必要或有意義，是理性該解答的問題。熱情是盲目的，不正當的熱心反而害事。耶穌時代的猶太人，就是「對天主有熱心，但不合乎真知超見」（羅十2）。

理性和科學等該為嚮往服務；用來當不願長進的藉口，則是濫用。若更用來剝削欺壓愚弱的大眾，則禽獸不如。這些人面獸心的動物，舞弄的雖然是科學旗幟，基督徒也沒有什麼可自卑的。聖經的嚮往無以超越，至大無外。發覺詭譎是提升自我的機會，是有待超越整合的心境。但是「昇華」等於「蒸發」，是害人的誘惑。（註：此文於民國80年8月24日在台灣新聞報西子灣副刊發表，為《聖經今看》第118篇。）
（作者：劉俊餘）