反抗者

　　亞巴郎用纏在灌木中的綿羊代替兒子祭祀了上帝後，上帝對他說：「因為你作了這事，沒有顧惜你的獨生子，我必多多祝福你，使你的後裔繁多，如天上的星辰……地上萬民要因你的後裔蒙受祝福，因為你聽從了我的話」（創二十二15等）。

「忠於上帝，不惜任何犧牲，乃有美滿的結局」，乃是聖經一再強調的信念。保祿說：「天主使一切協助那些愛他的人，即是那些按他的旨意蒙召的人，獲得益處」（羅八28）。然而這個基本信念的詳細內容，卻有待信徒一生慢慢摸索體認。也可以說，全部聖經，就是摸索和反省這個問題的記錄。

信徒首先該清理的問頭是：什麼是上帝的意旨或聲音？什麼是魔鬼的聲音？新約提供了一個基本原則：凡出於愛的就是上帝的聲音；而出於恨的是魔鬼的聲音：「凡有愛的，都是生於天主，也認識天主；那不愛（人）的，也不認識天主，因為天主是愛」（若壹四7）。

但是愛與恨多次互為表裡。我愛子女，自然我恨惡補的老師，及不盡督導責任的官員；我關切理想社會之實現，自然就恨損人利己和損人不利己的野獸。該抵制他們嗎？能用報復或強暴手段嗎？至論愛人，怎樣愛才能使對方得到較多的實益呢？付出時，該不該考慮自己的實力？面對每一個處境和問題時，為能正確聽到上帝的聲音，並正確執行天命，當然還須有適當的心理準備或修養。

關於美滿結果，也是聖經一直探索的問題。約伯傳專門討論的問題，就是為何好人受罪。聖經的最後答案，從個體之永恆價值觀點說，是每人的功過最後有個合理的結算，眼前的成敗得失不是人格價值的準確指標。從社會整體來說，如果每人都把公共利益看為第一個生活目標，自然不必愁生活所需要的東西：「你們先該尋求天主的國和它的正義，這一切自會加給你們」（瑪六33）。

亞巴郎祭祀上帝那段記述若看為完全孤立的故事，該說相當完美。情節若太複雜，則不易掌握主題。這故事可以單獨加以利用，為說明宗教精神之基本要素；作者有這個用意。但若把這故事放在亞巴郎一生的上下文中，問題就不同了；而作者也有意保存這故事背後的深層意義，故在開頭說：「這些事以後……」。作者不便透露太多的背後情節，否則會破壞表層的完美。

這故事故意留下了裂痕。若只顧表面的完美，至少有些裂痕很容易避免。亞巴郎在這事件中表現的天真，與在其他事件中表現的機智，顯然不很和諧。此外，為何要去離家三天路程的地方祭祀呢？山上的木柴很多，為何從家裡搬運呢？全燔祭所需之木柴該不算少，而從山下往山上搬運最需要僕人協助，為何卻讓年齡似乎很小的兒子一人往山上背呢？

「奇蹟」發生的時候，除了亞巴郎外，可以說沒有別的見證。兩個僕人一直留在山下，事前連現場都沒有看過。至於年齡，很小的兒子，在被捆綁和要被殺的驚嚇下，早就魂不附體，而且眼睛大概也被蒙起來了，所以也有一段意識空白的時間。總而言之，聰明的讀者該能猜到，這事件從頭到尾，恐怕是亞巴郎一人導演的假戲。

為什麼演這齣戲呢？那就要到前面的記述中找線索了。因了繼承問題，在正妻的要求下，亞巴郎把埃及婢女和她的兒子趕走了。在僕人中，可能還有別的埃及人，至少能有與婢女母子感情較好的人，心中不服，於是製造謠言，說上帝要求亞巴郎把正室的兒子殺了祭神。在大家都相信這類事情的時代，正面抗拒將使自己成為不敬神的，失去社會地位和信用。

有的學者看出，在這故事背後，有抵制殺人祭神之惡風的用意。確是如此。聖經用這故事指出，上帝不是真要求人無緣無故犧牲自己心愛的東西。

在希臘古典時代，早已沒有殺人祭神的風俗，但是悲劇作家們，仍然利用特洛伊戰爭時希臘統帥殺女祭神的故事，討論人生問題。因為那是人類的永恆話題，而且不只是宗教問題。在任何社會，都有許多不合理的成見，逼人虐待自己，或虐待他人。在無神的社會，這類成見更加霸道，使人哭訴無門。如果有個開明的宗教信仰，大家就很難像被集體催眠一樣，互相虐待數十年之久。

不過話再說回來，在最開明進步的宗教裡，依然有許多偏見，逼人虐待自己和他人。神不可怕，狐假虎威的人才最可怕。大家鼓吹的犧牲真必要嗎？真有意義嗎？因為心口合一的人太少，集體自欺的情勢很難解除。該正面抗爭嗎？亞巴郎指出該考慮技巧。有深厚信仰的人是最靈活的人，不為虎作倀，也不意氣用事。（註：此文於民國80年8月31日在台灣新聞報西子灣副刊發表，為《聖經今看》第119篇。）
（作者：劉俊餘）