反抗者

瑪竇山中講詞「不要抵抗惡人」這大段話，在原則上都該視為權宜之計，以免因小失大，而不是說絕對不可抵抗惡人。在冷靜思考抵制是否有效，及是否合算之後，可以採取你認為最適當的行動。耶穌受亞納斯審訊時，一個僕役打了他一個耳光，他曾當場提出抗議（若十八22）。

我國古人認為，人生有三類成就使人不朽，即立德，立功，立言（左傳）。為使這區分沒有重疊部分，該這樣理解：立功指對改善客體世界的直接行動，如戰功，慈善工作等；立德指個體之修養；立言指在知識方面的貢獻，無論是關於修心養性的，或是關於客體世界的知識。

純科學理論方面的發明該算是立言，而技術方面的發明和改進該算是立功。在日常用語中，任何方面的貢獻都算是功德。但在上述區分中，德只指個體因修行而得到的習性，就如智仁勇三達德；那只指主體的良好性能，不指對外在世界或他人產生的作用。

對個體人格之成長過程而言，立德是第一要務。根據「工欲善其事，必先利其器」之原理，立德是人能立功立言的必要條件。每人的使命不同，所需之德當然該有不同的組台。軍人所需之智和勇，不同於社會評論家所需之智和勇。聖經關切的重心是濟世，故沒有與客體世界切斷一切關係的純修行法則。這不等於說佛教那些修行法則，對入世的基督徒毫無意義，但不可視之為人生終極成就。

對他人及社會的任何貢獻都是立功。聖經認為人類有個共同的大生命，共形成一個整體，個體好似一個肢體：「神恩（天賜能力）雖有區別，卻是同一的聖神所賜；職分雖有區別，卻是同一的主所賜；功效雖有區別，卻是同一的天主在一切人身上行一切事」（格前十二4）。按這觀點，職務之性質與立功大小沒有關係；在卑微的職位上也能建立大功，至少在上帝眼中：「那些似乎是身體上比較軟弱的肢體，卻更為重要」（十二22）。

近代學者大都敬佩聖女貞德的人格。然而也有少數人，如伏爾泰等，根據她看到聖彌額爾天使顯現之事件，認為她是幻想症患者。排斥宗教的人，容易傾向這類見解。其實看到沒有直接客體的景象，或聽到聲音，首先是個心理學問題，不只是宗教現象，同時也不必然是病態。

        法王美男子菲力普四世，是近代極權主義君王中的第一位。為了擴張自己的勢力，他東征西討，結果國庫空虛，乃企圖霸佔聖殿衛士團的財產，謀財害命。

舊約記述了一件國王謀財害命的事情。靠近北國王宮有個葡萄園，國王想購買。但是園主說：「我決不將我祖先的產業讓給你」。王后收買了幾個流氓和官紳，誣控園主「辱罵了天主和君王」，用石頭把他砸死。厄里亞先知聞悉此事，預言王族的「男子無論是自由的或不自由的，一概滅絕」（列上二十一）。後來耶胡不費吹灰之力造反成功，王族全遭屠殺，與此事不能說毫無關係。

巴力斯坦地區從阿拉伯人手中落到土耳其人手中後，基督徒的朝聖活動變得非常困難危險。教宗烏耳朋二世在一０九五年的兩次會議中宣布「聖戰」，從此揭開了十字軍東征的序幕。一０九九年第一次收復耶路撒冷。

在十字軍東征時期，有些法國騎士組成了一個特殊團體，專門負責維持聖地的秩序，及朝聖者的安全。因為他們的總部設在撒落滿（所羅門）聖殿的舊址，而稱為聖殿衛士（Templars）。他們誓守教會傳統修行團體的三願，即是獨身，財物公有，及絕對服從，是在教會內正式立案的組織。因了他們的熱心和英勇表現，當時備受教會及各國政治當局的賞視和支持。

一二九一年聖地最後一個據點失守，聖殿衛士全部撤回歐洲。但他們仍然據有一些軍事要塞，及以前累積的財富。同時他們也不易改變過去的豪放精神，甚而在民間形成了一些成語，如豪飲如殿士，罵人如殿士等。對他們不利的謠言愈來愈多。

公元三一三年，君士坦丁大帝承認基督徒的宗教為合法組織。三二五年他下令召開全體主教會議，到會主教三一八人，判定阿里伍斯（Arius）的學說為異端。從此展開了政治與宗教糾纏不清的歐洲歷史。在第二次世界大戰以後，天主教與其他基督教派之間的張力才緩和下來。但在其他地區及其他宗教之間，類似的問題仍然存在，而且緊張氣氛有升高的趨勢。

因了上述現象，有人對宗教抱絕對排斥的態度，恨不能把所有的宗教連根拔除。這種心理毫無正面作用，只能使問題惡化。政治也是個極惱人的問題。能連根拔除嗎？絕對置身於政治之外有何積極作用呢？

 殺害先知者常是有權勢者，因為他批評的通常不是某一個人，而是普遍性的不合理現象，感到威脅的是一個集團或族群。耶穌是猶太宗教當局害死的，動機或藉口是政治性的。猶太宗教當局認為耶穌威脅猶太與羅馬帝國的現實政治關係。在商議謀害耶穌時，最高宗教領袖大司祭蓋法向議會提出的理由是：「你們什麼都不懂，也不想想：叫一個人替百姓死，以免全民族滅亡，這為你們多麼有利」（若十一49）。 

這是天大的誤會。在當時各派思想中，耶穌的立場是最沒有政治企圖的。但是在什麼人際衝突中沒有誤會呢？在事實之認定方面能有誤會，在價值判斷方面誤會的可能性更多。眼前的利與遠程的利，這群人的利與那群人的利，物質上的利與精神上的利等，並非不能相容，然而卻是個體心理矛盾的根源，也是社會衝突的根源。一面倒便造成悲劇。

耶穌對當時的道學家們說：「禍哉，你們經師和法利塞假善人！因為你們修建先知的墳，裝飾義人的墓，並且說：假使我們生在我們祖先的時日，我們決不是他們流先知血（殺先知）的夥伴……看！我打發先知、賢哲和經師到你們這裡來，其中有的你們要殺死，有的你們要釘死，有的你們要在你們會堂中鞭打……好叫流在地上的一切義人的血，自義人亞伯爾的血（創四），直到你們曾在聖所與全燔祭壇間，所殺的貝勒基雅的兒子則加黎雅的血，都歸到你們身上」（瑪二十三29等）。

自人類有史以來，直到現代最進步的社會，耶穌說的那些悲劇在一直重演。人類比毒蛇猛獸殘忍無情，至少在高級動物中，同類相殘的現象不像人類那樣兇暴可怕。但在一切暴行中，最可悲的是上面提到的那類暴行。首先因為那不是出於一時的衝動，而是出於清醒意識的謀害。此外在有宗教捲入的情況，多是以上帝的名義行兇：「凡殺害你們的，還以為是盡恭敬天主的義務」（若十六2）。

厄里叟先知的性格，比他的師父厄里亞溫和多了。他行的奇蹟，都是為救助他人，如改良水質，增多食物，復活死童，化毒物為食物，使癩病人獲痊癒等，而且受惠者不只有本國人。他插手耶胡造反事件，雖然許多學者不能諒解，但他是為避免一次內戰。另一個使許多讀者起反感的事件，是頑童與狗熊那段故事。

「厄里叟從那裡上貝特耳去。當他沿路上去的時候，從城中出來一些小孩子，譏笑他說：「光頭，上來！光頭，上來！」厄里叟回過頭去看他們，因上主的名詛咒了他們，立即有兩隻狗熊從林中出來，咬死了其中四十二個孩子」（列下二23等）。

瑪竇山中講詞有關廣泛正義的六個事項，關切的重心是尊重他人的權益，而不是個體之修養。隨後論到三個動機時，重心才是個體之修養。外在的破壞行為之根源當然是內心；為能避免傷害他人，該從管制內心著手。「那從口裡出來的，都是由心裡發出來的，這些才使人污穢，因為由心裡發出來的是惡念、凶殺、姦淫……」（瑪十五18）。但是害人的心念本身還不是罪過，而無意的傷害卻是罪過。客觀實質的建設或破壞行為，是判定功過的唯一依據（瑪二十五31等）。

把罪過之範圍擴大到內心的意念，對修身養性的作用並不理想，能使人心理緊張，使建設能力陷於癱瘓，或因絕望而自暴自棄。某些革新教派人士，主張罪過不分大小，同樣嚴重；這也是個錯誤的觀點，有同樣的反作用。耶穌批評當時的道學家說：「你們濾出了蚊蚋（謹小慎微），卻吞下了駱駝」（瑪二十三24）。按舊約的禮法，駱駝是不潔之物，不許食用；在耶穌的話中，是指重大罪惡（肋十一4）。所以罪過該分輕重，修行該有先後緩急。

瑪竇福音的山中講詞，關於廣泛正義問題提到了六類事情，每項都用這個格式開頭：「你們一向聽過給古人說……我卻對你們說……」。耶穌引述的話，在大意上都是出自梅瑟五書。他不用「梅瑟說」字樣，是為避免與梅瑟之權威正面對立。

其實二者並無對立。首先耶穌無意廢除舊約的禮法，只是要求的較高：梅瑟法律不代表上帝的絕對正義。第二，因為耶穌無意把他的要求變成硬性的法律條文，他只是要指出信徒該努力追求的道德理想。法律是最低的道德要求，其任務在於維持某個程度的社會秩序。如果法律要求太多，社會當局又無力認真執行，反而使大家不尊重法律。而且法律也不可能顧到各種特殊情況。

瑪竇福音在真福八端之後有一個結論，精神與山中講詞之總結論一樣，強調信徒對社會該有建設性貢獻：「你們是地上的鹽，鹽若失了味，可用什麼使它再鹹呢？……你們是世界的光；建在山上的城是不能隱藏的。……你們的光也當在人前照耀，好使他們看見你們的善行，光榮你們在天之父」（五13）。

真幅八端可以視為一篇完整獨立的講詞，接下來的是進一步的說明。瑪竇先討論第四組問題，即廣泛的正義。在進入正題之前有一段緒論，說明新約與舊約的關係：「你們不要以為我來是廢除法律或先知；我來不是為廢除，而是為成全。我實在告訴你們：即使天地過去了，一撇一畫也決不會從法律上過去，必待一切完成。所以誰若廢除這些誡命中最小的一條，也這樣教訓人，在天國裡他將稱為最小的；但誰若實行，也這樣教訓人，這人在天國裡將稱為大的」。

只看字面就可知道，某些初期信徒不接受舊約是偏激立場。既然人生及歷史是個發育過程，而不是提煉過程，就不可廢棄原有的。有兩個點才能確定一條直線，或說確定發展和努力方向。教會雖然接受了舊約，但是關於該怎樣運用舊約，並沒有一個完整明確的見地。

法國存在主義哲學家沙特認為，慷慨與揮霍同是支配欲之表現。這見解雖然不很正確，但也有些根據，值得重視。許多次表面或主觀似是慷慨與奉獻精神之表現，實際是揮霍和浪費。二者雖然都是支配消耗自己的東西，但慷慨該是為了他人的利益而付出，以他人之實質利益為行動之指南；如果只是為了滿足自己的某種感受，則慷慨極易成為變相的揮霍。 

人類天生的基本性能和需要，大致該是每人都有的，但其組合方式及比重可能因人而異。有人虛榮心較重，為能感覺自已有價值，比較需要透過他人之肯定和賞識；故在處世為人時，他們比較重視外表和包裝，喜歡炫耀，有時虛有其表，「好像用石灰刷白的墳基，外表看來華麗，裡面卻滿是死人的骨骸和各樣的污穢」（瑪二十三27）。

有些人屬於另一個極端，但也不實事求是：他們關切的重心也是自己的價值感受，而不是客觀的成績和對他人的實質貢獻。虛榮心重的人只注意他人的感受和反應。第二類人正好相反，毫不把他人的感受和反應放在心上，一味閉門造車；只要自己付出的多，便覺得自己有價值，功德高。在嚴重情況，這就是自虐狂心理。

在宗教革命時代，天主教受攻擊的傳統制度和觀念之一，是把基督徒的生活規範分為兩類，一般信徒只須遵守誡命。有高尚志節者除誡命外，還要實踐「福音勸諭」，即是放棄私有財物，婚姻或感情生活，及自由意志（絕對服從上級的領導），也就是度神父修女等那樣的生活。

據路加說，耶穌某天禱告後，徒弟請求教他們禱告。瑪竇記載的禱告詞內容 （天主經，主禱文），除了開頭的稱呼外，該分為兩大部分。第一部分的三項願望是為宏志，是關於真福八端的第四組問題，「締造和平」。第二部分的三項祈求，是按前三組之事項和順序（瑪六9等）。

開頭的稱呼說「我們的天父」，而不說「我的天父」，是為使信徒不以自我為中心，開展關切情懷。接下來的三項願望，是關於同一個問題的三個境界，即上帝之旨意的實現，或說天國之建立，是整個社會的問題。

瑪竇（馬太）福音之山中講詞的開端，是一串條目性字句，一般稱為「真福八端」；也有人主張共七端或九端。根據詩歌裡常見的「包括筆法」，該是共八端。所謂包括筆法（Inclusion）l，即在最後一句，重複第一句全句或一部分，表示全部詩句到此結束。第八首聖詠（詩篇）是最標準的例子，開頭結尾皆是：「上主我們的主，你的名號在普世何其美妙！」真福八端重複半句：「因為天國是他們的」 （五3及10）。

根據字面，很難看出這些條目是按什麼原則排列的。事實上學者們至今提議的見解，沒有一個能使大家折服。因而古抄本中第二與第三端順序不同之問題，也無法解答。此外，瑪竇與路加所記之山中講詞。究竟那個合於原始資料，也與這問題相關；這點留待後來討論。

這八端的排列是有條理的，分為四組，每兩端為一組；一端講不愉快的被動生活遭遇，一端講與之相呼應的積極作為。前三組按瑪四的三個誘惑之事項排列，即物質需要，感情需要 （虛榮），及權力問題。

第一端指物質需要方面不愉快的體認：「神貧的人是有福的」。路加說：「你們貧窮的是有福的」（六20）。所以第一端真福講的確是貧窮問題；瑪竇加個 「神」字，是為指出貧窮之客觀事實並不是福，體認或意識到貧窮之苦才是幸運，因為使你想到為社會上的貧窮問題盡點心力，追求正義。新教中文本把「神貧的人」譯為「虛心的人」不合原意。當然天主教對「神貧」的解釋也不合原意。

條理是一篇文章能被正確理解的一個重要條件。沒有上下文的話，是一句意義不確定的話，可以任意附會。大家常聽到這樣的質問：「你說這話是什麼意思？」對方想確定的是：「我該把你這句話與那句話或那件事情連在一起去解釋？」這假定前後的話思路不清。

自古以來聖經學家一致承認，在新約裡的四部福音（耶穌傳）中，以瑪竇（馬太）福音最有條理。但在實際分析其整體或某部分之結構時，就言人人殊，莫衷一是了。關於第五至第七章所述之「山中講詞」，這個問題的後果最為嚴重。大家都承認那是一串重要課題，但因為看不出思路，無法充分加以運用。

現代的體力技能比賽，繼承的是希臘文化傳統。希臘本土因了交通不便，形成了許多各自為政的小國。那時的公民也就等於是地主，而勞苦工作主要是由奴隸承擔。在雅典的極盛時期，全人口是三十萬，奴隸佔十萬。後來天主教規定星期天不許工作，禁止的只是所謂的 「奴隸工作」，而不禁止所謂「自由人的工作」；這區分就是根據希臘的社會情況來的。

所以地主是有閒階級。但是人不可能終日遊手好閒，無所事事；於是各種藝術活動就發達起來。與中國文化相比，他們最特殊的表現是對演說及體力技能之重視。既然那時是小國寡民，每個公民都能左右政治，所以講話能力影響極大。同時打仗衛國也是公民專有的義務，體能訓練自然也極為重要。

    近代的科技發展，使人類的行動能力加強了不知多少倍。有人感到非常得意，常以自我陶醉的心情，喊著「科學萬能」，及「人定勝天」之類的輕狂示威口號，而無視於科技引發的人類危機。悲觀一點也許可以說，人類一直在破壞大自然的生機；沙漠的腳步，似乎一直跟著人類的足跡前進。在現代科技的協助下，人類在大量預支子孫的生存權益，已經是相當明顯的事實。

原子能之發現，首先用於殺伐，在許多落後地區，每天讓同胞成千上萬地餓死，大家卻先學操用最新的武器。這是明顯濫用科技的例子。所謂的科技和平用途，多次與上述之破壞作用只有直接與間接的差別。水土與環境的破壞和污染，臭氧層的破壞，地球的暖室效果，範圍小的如地層下陷等，都是科技和平用途的後遺症。萬能的科學也許會找到補救的方法，但問題的關鍵在於：誰願意為救人類的前途投資？那些以盜賣公共利益而致富的人，肯把錢再吐出來贖罪嗎？